张子举“继实乃祖请佃佛寺、废基为宅，已安居三十年矣。继实谋于家庭，仍复为寺，亲友相劝改为义学，继实以为非起因本意，执而不从”――“何如？”
先生曰：“虽若尚有所泥，然而异于世之逐逐贪求者不啻倍蓰，可以为难矣。”
子充曰：“先生扁堂曰‘凝道’，敢请所扁之义？”
先生曰：“‘凝’是‘凝翕’之意，乃学问大基本。‘君子不重则学不固’，‘固’即凝翕之谓也。天地之道，阴阳而已矣，不专一则不能直遂，不翕聚则不能发散，易简所以配至德也。日月者，阴阳之聚也，其行有常度，故能得天而久照，君子以此洗心退藏于密。吾人精神易于发泄，气象易于浮动，只是不密，密即所谓凝也。故曰‘夙夜基命宥密’，孔之默、颜之愚、明道之端坐，皆此义也。凝非灰心枯坐之谓，仁者以天地万物为一体，人为天地之心，万物之宰。发育峻极，孰主张是？生生之易也。譬之心之于身，耳目肢体、疴痒呼吸，皆灵气之所管摄，而心则灵气之聚寄藏而发生者也。经礼三百、曲礼三千，无一事而非仁，则亦无一事而非学也。专以翕所以为凝也，是谓广生大生。凝者经纶之本、化育之机也，故曰：‘苟不至德，至道不凝焉。’”
天柱山房会语（与张阳和、周继实、裘子充问答）（二）
张子谓：“世之学者平时不知所养，躁心浮念未易收摄，须从静坐入路。明道见人静坐便叹其善学，象山见门人槐堂习静，知其天理显矣。”
先生曰：“今人都说静坐，其实静坐行持甚难，非昏沉则散乱，念有所着即落方所，若无所着即成顽空。此中须有机窍，不执不荡，从无中生有，有而不滞，无而不空，如玄珠罔象，方是天然消息。”
子充谓：“沛时常习静，正坐此二病作祟。昔人谓不敢问至道，愿闻卫生之经。”
先生曰：“人之有息，刚柔相摩，乾坤阖辟之象也。子欲静坐，且从调息起手。调息与数息不同：数息有意，调息无意。绵绵密密，若存若亡，息之出入，心亦随之。息调则神自返，神返则息自定，心息相依，水火自交，谓之息息归根，入道之初机也。然非致知之外另有此一段功夫，只于静中指出机窍，令可行持。此机窍非脏腑身心见成所有之物，亦非外此别有他求。栖心无寄，自然玄会，慌惚之中，可以默识。要之，无中生有一言尽之。愚昧得之，可以立跻圣地，非止卫生之经，圣道亦不外此。”
继实与子充：“念先生景属榆暮，应酬颇繁，精神未免过用。”
张子曰：“先生见道透彻，善识人病，每闻指授，令人跃然。高年步履视瞻，少壮者所不能及。是岂可以强为？随时应用，见其随时收摄，造次忙冗中，愈见其镇定安和，喜怒未尝形于色。吾党且学他得力处。”
子充以告，先生曰：“二子虑予之深，阳和信予之过。予禀受素薄，幼年罹孱弱之疾，几不能起，闻学以来，渐知摄养精神，亦觉渐复渐充。五六十以后，亦觉不减壮时。先正以忘生殉欲为深耻，大抵得于寡欲养心之助，非有异术以佐之也。但平时为世界心切，爱人一念，若根于性，未免牵爱留情，时有托大过用之病。先师有云：‘道德言动威仪，以收敛为主，发散是不得已。’若强于就喧而不知节，习于多事而不知省，未免伤于所恃，毕竟非凝翕之道。自今以后会须趁此日力，自惩自爱，随时节省，无负诸君惠我之德。所谓修身以报知己，非有所饰也。”
先生会宿山窝，子充见先生酣睡呼吸无声，喜曰：“精神保合，血气安和，此寿征也。”
先生曰：“未足为贵，此直后天安乐法耳。世人终日营扰，精神困惫，夜间靠此一睡始够一日之用，一点灵光，尽为后天浊气所掩，是谓阳陷于阴，坎之象也。至人有息无睡。谓之息者，耳无闻，目无见，四体无动，心无所虑，如种火相似。先天元神元气停育相抱，真意绵绵，开阖自然，与虚空同体。与虚空同体，自与虚空同寿，始为寿征也。孟轲氏指出日夜所息，示人以用力之方，平旦清明之气不使为旦昼所牿亡，盖几之矣。若夫生死一事，更须有说。有任生死者，有超生死者。易曰：‘原始反终，故知生死之说。’生死如昼夜，知昼则知夜。故曰：‘未知生焉知死。’平时一切毁誉得丧诸境，才有二念，便是生死之根。毁誉得丧能一，则生死一矣。苟从躯壳起念，执吝生死，务求长生，固佛氏之所呵也。列子云：‘五情苦乐，古犹今也；四体安危，古犹今也。百年犹厌其多，况久生乎？’应缘而生，是为原始，缘尽而死，是为反终。一日亦可，百年亦可。忘机委顺，我无容心焉。任之而已矣。至于超生死之说，更有向上一机。退以为进，冲以为盈，行无缘之慈，神不杀之武，固乎不扃之钥，启乎无辙之途。生而无生，生不知乐；死而无死，死不知悲。一以为卮言，一以为悬解，悟者当自得之。然亦非外此更有一段功夫。良知虚寂明通，是无始以来不坏元神，本无生，本无死。以退为进者，干之用九，不为首也。以冲为盈者，满损益谦，天之道也。过化存神，利而不庸，是为无缘之慈。聪明睿智，以达天德，是为不杀之武。无扃钥可守，无辙迹可循，旷然思达，以无用为用也。千圣皆过影，万年如一息，又何生死之可言哉！”
天柱山房会语（与张阳和、周继实、裘子充问答）（三）
子充曰：“阳明夫子居丧，有时客未至恸哭，有时客至不哭，阳和终以不哭为疑，敢请？”
先生曰：“凶事无诏，哀哭贵于由衷，不以客至不至为加减也。昔人奔丧，见城郭而哭，见室庐而哭，自是哀心不容已。今人不论哀与不哀，见城郭室庐而哭，是乃循守格套，非由衷也。客至而哭，客不至而不哭，尤为作伪。世人作伪得惯，连父母之丧亦用此术，以为守礼，可叹也已。毁不灭性，哀亦是和，悟得时，即此是学。”
子充继实跪而请曰：“先生辙环天下，随方造就引掖，固是爱人不容已之心，但往来交际，未免陪费精神，非高年所宜。静养寡出、息缘省事以待四方之来学，如神龙之在渊，使人可仰而不可窥。风以动之，更觉人己皆有所益。”
先生曰：“二子爱我可谓至矣！不肖亦岂不自爱？但其中亦自有不得已之情。若仅仅专以行教为事，又成辜负矣。时常处家与亲朋相燕昵，与妻奴佃仆相比狎，以习心对习事，因循隐约，固有密制其命而不自觉者。才离家出游，精神意思便觉不同。与士夫交承，非此学不究；与朋侪酬答，非此学不谈。晨夕聚处，专干办此一事，非惟闲思妄念无从而生，虽世情俗态亦无从而入，精神自然专一，意思自然冲和。教学相长，欲究极自己性命，不得不与同志相切劘、相观法，同志中因此有所兴起，欲与共了性命，则是众中自能取益，非吾有法可以授之也。男子以天地四方为志，非堆堆在家可了此生。‘吾非斯人之徒而谁与’原是孔门家法，吾人不论出处潜见，取友求益原是己分内事。若夫人之信否与此学之明与不明，则存乎所遇，非人所能强也。至于闭关独善，养成神龙虚誉，与世界若不相干涉，似非同善之初心。予非不能，盖不忍也。”
书同心册卷
阳和张子志于圣学有年，谒假归省侍膳之余，时处云门山中修习静业。予往会，商订旧学，颇证交修之益，其志可谓勤矣。间出京邸诸同志赠言手册，予得展而观之，或发主静翕聚之旨，或申求仁一体之义，或究动静二境得失之机，往复参互，要在不悖师门宗教，诚所谓同心之言矣。张子复蕲予一言为之折衷，以辅成所志，非苟然也，姑述所闻，子自取正焉。
夫主静之说本于濂溪无极所生真脉路，本注云：“无欲故静。圣学一为要，一者，无欲也。”一为太极，无欲则无极矣！夫学有本体有工夫，静为天性，良知者，性之灵根，所谓本体也。知而曰致，翕聚缉熙以完无欲之一，所谓工夫也。良知在人，不学不虑，爽然由于固有，神感神应，盎然出于天成本来真头面，固不待修证而后全。若徒任作用为率性，倚情识为通微，不能随时翕聚以为之主，倏忽变化将至于荡无所归，致知之功不如是之疏也。譬诸天地之化，贞以启元，日月之运，晦以生明，不待贞晦而始有，非贞晦则运化之机息矣。贞晦者，翕聚之谓，所以培其固有之良，达其天成之用，非有加也。
蒙之象曰山下出泉，夫山下之泉本静而清，浚其源、疏其流，顺则达之，滑则澄之。蒙养之正，圣功也，翕聚所以为养也，故谓爽然盎然。不足以尽良知，必假学虑而昧夫天机之神应，非所以稽圣。谓作用情识即所以为致知，而忽夫翕聚缉熙之功，非所以为征学。善学者默而存之，求以的可也。
孔门之学，惟务求仁，仁者以天地万物为一体。主静之学，在识其体而存之，非主静之外别有求仁之功也。静为万化之原，生天生地生万物，而天地万物有不能违焉，是谓广生大生，乾坤之至德也，故曰：“视不见，听不闻，体物而不遗。”不见不闻，静根也；体之不遗者，与物为体，微而显，诚之不可掩也。
世之谈学者，或谓静中易至颓堕，须就动上磨炼；或谓动上易至荡摇，须就静中摄养；或谓久涉尘劳，虑其逐动而易于沦没，久处山林，虑其耽静而易于枯槁，须动静交参，始不滞于偏见。夫根有利钝，习有浅深，学者各安分量，或动上磨炼，或静中摄养，或动静交参。譬之地中生木，但得生意不息，和风旭日，故所以为煦育，严霜冻雪，亦所以为坚凝，以渐而进，惟求有益于得，及其成功一也。此权法也。圣学之要，以无欲为主，寡欲为功，寡之又寡，以至于无，无为而无不为，寂而非静，感而非动，无寂无感，无动无静，明通公溥，而圣可几矣。此实际也。
窃念吾之一身，不论出处潜见，当以天下为己任。伊尹先得吾心之同然，非意之也。古之欲明明德于天下，最初立志便分路径，入此路径便是大学之人，外此便是小成曲学。先师万物一体之论，此其胚胎也。吾人欲为天地立心，必其能以天地之心为心。欲为生民立命，必其能以生民之命为命。今吾所谓心于命者，果安在乎？识得此体，方是上下与天地同流，宇宙内事皆己分内事，方是一体之实学，所谓大丈夫事小根器者不足以当之。
孔孟之汲汲皇皇，席不暖，辙不停，若求亡子于道，岂其得已也哉？“天下有道，某不与易”，“如欲平治天下，舍我其谁”，非过于自任，分定故也。区区不足道，食饮动息，混迹随时，只是世间项辈人，妄意古人之学。此一路径，似出天牖，与人为善一念，根于所性，不容自已，予亦不知其何心也。所望吾子，终始此念，出头担负，共臻大业，务答诸同志倚待之心，方是不求温饱做人的勾当，方是不愧屋漏、配天地宰万物的功程。了此一事，何事不办？真不系今与古、己与人也，珍重！珍重！
与阳和张子问答（一）