问：“良知不分善恶，窃尝闻之矣！然朱子云‘良者本然之善’，恐未为不是。‘继之者善’，‘孟子道性善’，此是良知本体。颜子‘有不善未尝不知’，即良知也；‘知之未尝复行’，即致良知也。学者工夫，全在于知善知恶处为之力、去之决，如好好色，如恶恶臭，必求自慊而后已，此致知之实学也。若曰‘无善无恶’，又曰‘不思善不思恶’，恐鹘突无可下手，而甚者自信自是，以妄念所发皆为良知，人欲肆而天理微矣。请质所疑。”
“性无不善，故知无不良。善与恶对，相对待之义，无善无恶是谓至善，至善者心之本体也。性有所感，善恶始分，本体之知未尝不知也。致其本体之知，去恶而为善，是谓格物。知者寂之体，物者感之用，意者寂感所乘之机也。毋自欺者，不自欺其良知也。如好好色，如恶恶臭，良知诚切，无所作伪也。真致良知，则其心常不足，无有自满之意，故曰此之谓自慊。才有作伪，其心便满假而傲，不诚则无物矣。知行有本体，有功夫，良知良能是知行本体。颜子‘有不善未尝不知，知之未尝复行’，皆指功夫而言也。人知未尝复行为难，不知未尝不知为尤难。颜子心如明镜止水，纤尘微波，才动即觉，才觉即化，不待远而后复，所谓庶几也。若以未尝不知为良知，未尝复行为致良知，以知为本体，行为功夫，依旧是先后之见，非合一本旨矣。‘不思善不思恶’，良知知是知非而善恶自辨，是谓本来面目，有何善恶可思得？非鹘突无可下手之谓也。妄念所发认为良知，正是不会致得良知，诚致良知，所谓太阳一出，魍魉自消，此端本澄源之学，孔门之精蕴也。”
与阳和张子问答（二）
问：“乾坤皆圣学也，先儒何以有乾道坤道之别？果以敬义之功谓于本体上尚隔一尘，不及自强不息之直达本体，则尧舜之孜孜相戒勉曰‘钦’、曰‘慎’、曰‘兢业’，皆敬也，是亦不得为乾道耶？自良知之说一出，学者多谈妙悟，而忽戒惧之功，其弊流于无忌惮而不自知，忭窃于彭山先生龙惕之书有取焉，亦救时之意也。”
“先儒以颜子为乾道，仲弓为坤道，亦概言之耳。颜子已见本体，故直示以用功之目，仲弓于本体尚有未彻，故先示以敬恕之功，使之自求而得之，非以乾坤为优劣也。良知乃自然之明觉，警惕者，自然之用，非干主警惕、坤主自然有二道也。学者谈妙悟而忽戒惧，至于无忌惮而不自知，正是不曾致得良知之教使然也。子有取于彭山龙惕之说，予尝有书商及此事，今述其大略以请。彭山深惩今之学者过用慈湖之敝，谓今之论心者当以龙、不以镜，惟水亦然。夫人心无方体，与物无对，圣人不得已取诸譬喻，初非可以比而论也。水镜之喻未为尽非，无情之照，因物显象，应而无迹，过而不流，自妍自媸，自去自来，水镜无与焉。盖自然之所为，未尝有欲也。着须之见，本非是学，在佛老亦谓之外道，只此着便是欲，已失其自然之用，吾儒未尝有此也。又云‘龙之为物，以警惕而主变化者也，自然是主宰之无滞，曷尝以为先哉？坤道也，非乾道也。’其意若以干主警惕，坤主自然，警惕时未可自然，自然时无事警惕，此是堕落两边见解。夫学当以自然为宗，警惕，自然之用。戒慎恐惧，未致纤毫之力。有所恐惧，则便不得其正，此正人门下手工夫。自古体易者莫如文王，‘小心翼翼，昭事上帝’乃真自然，‘不识不知，顺帝之则’乃真警惕。乾坤二用，纯亦不已，是岂可以先后而论哉？慈湖不起意之说，善用之未尝不是。盖人心惟有一意，始能起经纶、成变化。意根于心，心无欲则念自一，一念万年，无有起作，正是本心自然之用。艮背行庭之旨，终日变化而未尝有所动也，可细细参玩，得其警惕自然之旨，从前所疑，将不待辩而释然矣！”
与阳和张子问答（三）
问：“孔子教人，每每以孝弟忠信，而罕言命与仁，盖中人以下不可以语上，故但以规矩示之，使有所执持，然后可以入道。大匠教人，必以规矩，若夫得心应手之妙，在乎能者从之而已。一贯之传，自曾赐而下无闻也。今良知之旨不择其人而语之，吾道不几于亵乎？且使学者弃规矩而谈妙悟，深为可忧也。”
“大匠诲人，必以规矩，然得手应心之妙，不出规矩之外，存乎人之自悟耳。孝弟忠信是孔子教人之规矩，孔子自谓子臣弟友之道有未能，而学以忠信为主本，以此立教，亦以此征学。然孝弟忠信，夫妇所能，及其至，圣人所不能，费而隐也。孔门之学，务于求仁，今日之学，务于致知，非有异也。春秋之时，列国分争，天下四分五裂，不复知有一体之养，故以求仁立教。自圣学失传，学者求明物理于外，不复知有本心之明，故以致知立教，时节因缘使之然也。良知二字，是彻上彻下语。良知知是知非，良知无是无非，知是知非即所谓规矩，忘是非而得其巧即所谓悟也。中人上下，可语与不可语，亦在乎此。夫良知之旨，所谓中道而立，能者从之，非有所加损也。夫道，一而已矣，孔子与门弟子未尝不在于一。及门之人，笃实莫如曾子，颍悟莫如子贡，二子能传师教，故于二子名下标示学则，以见孔门教人之规矩，非曾以外无闻也。孔子告曾子以一贯，及其语弟子则示以忠恕之道，明忠恕即一贯也。子贡谓夫子言性与天道不可得而闻，性与天道，孔子未尝不言，但闻之有得有不得之异耳，弃规矩而谈妙悟，自是不善学之病，非良知之教使之然也。”
与阳和张子问答（四）
问：“狂者行不掩言，亦只是过于高明、脱落格式之类耳，必无溺于污下之事。乡愿之忠信廉洁谓之曰似，则非真忠信廉洁也，矫情饰伪，可以欺世俗，而不能逃于君子，袭取于外，而终无得于中，故曰‘德之贼也’。若果所行真是忠信廉洁，则必为圣人所取，何至病之若是耶？今以行不掩言者为狂，而忠信廉洁为乡愿，则将使学者猖狂自恣，而忠信廉洁之行当然矣！请问其说。”
“‘狂者行不掩言，只是过于高明、脱落格套，无溺于污下之事’，诚如来教所云。夫狂者志存尚友，广节而疏目，旨高而韵远，不屑弥缝格套以求容于世。其不掩处虽是狂者之过，亦是其心事光明特达、略无回护盖藏之态，可几于道。天下之过与天下共改之，吾何容心焉？若能克念，则可以进于中行，此孔子所以致思也。若夫乡愿，一生干当，分明要学圣人，忠信廉洁是学圣人之完行，同流合污是学圣人之包荒，谓之似者，无得于心，惟以求媚于世，全体精神尽向世界陪奉，与圣人用心不同。若矫情饰伪，人面前忠信廉洁，在妻子面前有些缺败，妻子便得以非而刺之矣。谓之同流，不与世俗相异，同之而已；谓之合污，不与世俗相离，合之而已。若自己有所污染，世人便得以非而刺之矣。世人在世，善者好之，不善者犹恶之。乡愿之为人，忠信廉洁既足以媚君子，同流合污又足以媚小人，比之圣人局面更觉完美、无渗漏。尧舜之圣，犹致谨于危微，常若有所不及。乡愿傲然自以为是，无复有过可改，故不可以入尧舜之道；似德非德，孔子所以恶之尤深也。三代而下，士鲜中行，得乡愿之一肢半节，皆足以取盛名于世。究其隐微，尚不免致疑于妻子，求其纯乎乡愿且不易得，况圣人之道乎？夫乡党自好与贤者所为分明是两条路径，贤者自信本心，是是非非一毫不从人转换；乡党自好即乡愿也，不能自信，未免以毁誉为是非，始有违心之行、殉俗之情。虞廷观人，先论九德，后及于事，乃言曰‘载采采’，所以符德也。善观人者不在事功名义格套上，惟于心术惟处密窥而得之。譬之秦镜之烛神奸，自无所遁其情也。”
与阳和张子问答（五）
问：“良知本来具足，不假修为，然今之人利欲胶蔽，夜气不足以存，良或几乎泯矣。譬如目体本明，而病目之人渐成障翳，要在去其障翳而光明自在，不必论其光明为何如何如也。今不务克去己欲以复其本体，而徒曰良知良知云尔，如人说食，终不能饱。请叩致之之方。”
“良知不学不虑，本来具足，众人之心与尧舜同。辟之众人之目本来光明，与离娄同。然利欲交蔽，夜气不足以存，失其本体之良，必须绝利去欲而后能复其初心，非苟然而已也。今谓众人之目与离娄异，是自诬也；障翳之目自谓与离娄同，是自欺也。夫致知之功非有加于性分之外，学者复其不学之体而已，虑者复其不虑之体而已。若外性分而别求物理，务为多学而忘德性之知，是犹病目之人，不务服药条理以复其光明，伥伥然求明于外，只益盲聩而已。此回赐之学所由以分也。”
万松会纪
少松滕子率学博诸生会于万松仰圣祠中，首举干潜之说，请阐其义。先生曰：“干之六位皆乘龙御天之学，时有始终，而德无优劣。潜之为言，隐而未见，龙之德，伏地千年始见其天全也。吾人所积不厚，精神易于泄漏，才智易于眩露，汲汲然求见于世，只是不能潜，未免于易世成名之心，不足以达天道。遁世无闷、不见是无闷是二义。遁世而人以为是，如神龙之蛰于渊，可望而不可即。有名可成，无闷为易，遁世而人不以为是，则非之者众矣，或以为伪，或以为矫，甚或以为取捷径、图速化，无复有名可成，无闷尤难。学至于无名其至矣！古人论学，必以此为极致。《中庸》曰：‘遁世不见知而不悔’，《语》曰‘人不知而不愠’，皆此意也。《文言》曰：‘潜龙勿用，阳在下也’，在下之阳，即河图之天一，洛书之履一，一顺一逆，造化显藏之机，必如此而后为潜龙之学也。”
复问蒙养之义。先生曰：“蒙者稚也。‘山下出泉，蒙’，解之者曰‘静而清也’。大人者不失赤子之心，赤子无智巧，无技能，无算计，纯一无伪，清净本然，所谓蒙童也。得其所养，复其清静之体，不以人为害之，是为圣功。大人通达万变，是凿窍于混沌，安以害之也。吾人学不足以入圣，只是不能蒙，知识反为良知之害，才能反为良能之害，计算反为经纶之害。若能去其所以害之者，复还本来清静之体，所谓‘溥博渊泉，以时而出’，圣功自成，大人之学在是矣。”