多矣乎予出祖者集说多犹胜也曾子闻之方悟已说之非乃言子游所说出祖胜扵吾之所说出祖也窃案此郑孔旧说也应氏则曰出祖谓主人也予者亲之之辞多矣乎者不欲深指其失也君子行礼虽不可寡亦岂可多乎呉氏曰多矣乎犹言其赘也祖者行之始柩既出而为行始矣岂可再入而反宿乎此礼之所无故为赘而谓之多矣乎也愚案应氏之说草庐取之然以予为亲主人之辞则有未安者多矣乎予出祖者葢自悔其于出祖之事多此一吊使主人至于反柩受吊违丧事有进无退之礼也集说固不明而呉氏亦未为当也
曽子袭裘而吊子游裼裘而吊曽子指子游而示人曰夫夫也为习于礼者如之何其裼裘而吊也主人既小敛袒括髪子游趋而出袭裘带绖而入曽子曰我过矣我过矣夫夫是也集说方氏曰曽子徒知丧事为凶而不知始死之时尚从吉此所以始非子游而终善之也窃案张子曰曽子子游同吊异服必是去有先后故不得同议各守所闻而往也曽子袭裘而吊先进于礼乐也子游亦尽有守文处如裼裘而吊必是守文也曽子子游皆圣门髙弟其分契与常人殊若使一人失礼必面相告岂有私指示于人而不告之也此段义可疑玉岩黄氏亦云曽子子游同门执友既是同时往吊岂不议其服之所冝而往纵或至有先后乃见子游之失胡不明以相正乃私指以示人而扬其失子游既知曽子之非胡为亦不以告乃至主人小敛趋出易服而入以暴其过哉此事俱可疑又云此经多是子游而非曽子刘氏谓此篇疑子游门人所记意或然也盖子游以文学名想当时必有传授其徒欲推之而为之辞如此非实事也曽子之质虽为鲁钝然专用心于内学极诚悫随事精察而力行之故卒闻一贯之防其在孔子之传唯颜曽独得其宗当时颖悟莫如子贡犹不能及岂其所见每每差失而又屡出扵子游之下而不见正扵他贤何哉前章与此章并阙之可也愚案张子黄氏之说可正集说之误然谓此经多是子游而疑其门人所记似未必然葢弟子当为其师讳过观汰哉叔氏专以礼许人之讥其非言游门人所记也明矣
子夏既除丧而见予之琴和之而不和弹之而不成声作而曰衰未忘也先王制礼而弗敢过也子张既除丧而见予之琴和之而和弹之而成声作而曰先王制礼不敢不至焉集说均为除丧而琴有和不和之异者盖子夏是过之者俯而就之出扵勉强故余哀未忘而不能成声子张是不至者跂而及之故哀已尽而能成声也
窃案夫子曰师也过商也不及商惟不及恪信夫子故笃实近厚而其情有所过师惟过好为茍难故髙虚近薄而其情有所不及今集说反言子夏是过之者故余衰未忘子张是不至者故哀已尽何其与圣人之言乖违也山阴陆氏又谓师过商不及今其除丧如此葢学之之力李氏又谓夫子之言言其学道也子夏惟情之过故于学为不及子张惟情之不及故于学为过皆曲说也家语及毛公诗传皆言子夏丧毕夫子与琴援琴而衎衎而乐闵子骞丧毕夫子与琴援琴而切切而哀与此言子夏子张者不同孔氏谓疑当以彼为正盖子夏丧亲无异闻而子骞至孝孔子所称也熊氏又谓子夏居父母之丧异故不同二说未详孰是
陈氏礼记集说补正卷四
<经部,礼类,礼记之属,陈氏礼记集说补正>
钦定四库全书
陈氏礼记集说补正卷五
头等侍卫纳喇性德撰
檀弓上三
司防惠子之丧子游为之麻衰牡麻绖文子辞曰子辱与弥牟之弟游又辱为之服敢辞子防曰礼也文子退反哭子防趋而就诸臣之位文子又辞曰子辱与弥牟之弟防又辱为之服又辱临其丧敢辞子游曰固以请文子退扶适子南面而立曰子辱与弥牟之弟防又辱为之服又辱临其丧虎也敢不复位子游趋而就客位集说辞服者辞其服也次言敢辞者辞其立于臣位也此辞尚未喻子游之意及子防言固以请则文子觉其讥矣于是扶适子正丧主之位焉而子防之志达矣趋就客位礼之正也
窃按惠子舎适立庶子防为之牡麻绖又趋而就臣位皆有意义而集说不言马氏曰死丧之威致哀戚者惟兄弟而已若朋友皆在他邦而无宗族兄弟乃得施亲亲之恩相为袒免檀弓之免子游之牡麻绖皆非在他邦者也而其服有过焉以为仲子之舎孙惠子之立庶而父兄不能正是犹无亲也檀弓子游虽有朋友之道欲正而不可得故重为之服以视其亲言唯亲则有可正之恩就臣之位所以视其臣言唯臣则有可正之义此说明殊确可谓得其微矣
主人深衣练冠待于庙垂涕泪集说待而不迎受吊之礼也
窃案士丧礼始死为君出小敛以后为大夫出是受吊有迎賔之礼今待于庙而不迎者必是同等故异于君大夫集说固非矣防曰以除丧受吊故不迎或曰此非已君之命以敌体待之故不迎恐非也夫始丧犹迎君小敛以后犹迎大夫而谓除丧反不迎賔有是礼乎且外君虽不同于已君而称臣称名初不异茍有使来亦未可待之以敌也
将军文氏之子其庶防乎亡扵礼者之礼也集说文氏之子其近于礼乎虽无此礼而为之礼又引防曰庶几堪行乎无于礼文之礼也
窃按陈氏前之所云是以其庶几乎为句亡于礼者之礼也为句后引孔防又似作一句读两说无定当以孔防为正
五十以伯仲集说朱子曰仪礼贾公彦防云少时便称伯某甫至五十乃去某甫而专称伯仲此说为是如今人于尊者不敢字之而曰几丈之类
窃案孔防曰士冠礼二十已有伯某甫仲叔季此云五十以伯仲二十之时虽云伯仲皆配某甫而言五十之时直呼伯仲耳贾公彦仪礼士冠礼防则云某甫者若云尼甫嘉父也伯仲叔季若兄弟四人则依次称之夏殷质则积仲周文则积叔若管叔蔡叔是也殷质二十造字之时便兼伯仲叔季称之周文造字时未呼伯仲至五十乃加而呼之故檀弓云防名冠字五十以伯仲周道也若孔子始冠但字尼甫至年五十乃称仲尼是也朱子作仪礼经传通觧既采贾防又引檀弓孔防而曰与此贾防不同疑孔说是今集说乃误以孔防为贾防亦踈莽甚矣
掘中霤而浴毁灶以缀足及葬毁宗躐行出于大门殷道也集说防云中霤室中也死而掘室中之地作坎以床架坎上尸于床上浴令浴汁入坎也死人冷强足辟戾不可着屦故用毁灶之甓连缀死人足令直可着履也又曰毁宗毁庙也殷人殡于庙至葬柩出毁庙门西边墙而出于大门行神之位在庙门西边当所毁宗之外生时出行则为坛币告行神告竟车躐行坛上而出使道中安稳如在坛今向毁宗庙处出仍得躐行此坛如生时之出也学于孔子者行之效殷礼也
窃按集说取注防而删其言周礼与殷道别者使人不知殷周之所以为异防矣郑氏曰周人浴不掘中霤不毁宗躐行孔氏谓周人浴不中霤者用盘承浴汁也防大记浴水用盆沃水用枓沐用瓦盘也周殡于正寝至而朝庙从正门出不毁宗也故士丧礼不云躐行也周缀足用燕几亦不毁灶缀足郑但举首末言之则中从可知
谋人之邦邑危则亡之集说应氏曰国危而身不可独存焉得而不亡
窃案集说应氏之云与长乐陈氏同临川呉氏驳之曰亡谓去其位也陈祥道觧亡字与郑异谓社稷亡则与亡为人臣殚忠致命而已其言深足警乎人臣然国亡则臣身当与俱亡今方危则他人固有能安之者去位足矣何至遽殒其身哉且如陈觧则死亡二字无别呉氏之说盖亦本之郑注注云言亡者虽避贤非义退则先儒已有亡去之说但朱子注论语云君子见危授命则仕危邦者无可去之义在外则不入可也由是观之则亡去之说亦未必愈于陈应二氏昔元兵下宋执政曽渊子文翁倪普及侍从台諌等弃位逃去太皇太后诏曰我朝三百余年待士大夫以礼吾与嗣君遭家多难尔众臣未尝有出一言以救国者吾何负于汝哉今内而庶僚畔官离次外而守令委印弃城耳目之司既不能为纠击二三执政又不能倡率群工方且表里合谋接踵宵遁平日读圣贤书自诿谓何乃于此时作此举措纵偷生田里何面目对人言语他日死何以见先帝学者观此诏则知见危授命不可易矣姑存吴说以备参考
吾子乐之则瑗请前集说刘氏曰伯玉之请前葢始从行于文子之后及闻文子之言而恶其将欲夺人之地自为身后计遂讥之曰吾子乐之则我请前行以去子矣示不欲与闻其事也
窃按请前行以去子语觉太峻不似伯玉中和气象呉文正曰前犹云豫先也请前请为豫定其所若徇其意实讥非之愚谓以豫先解前字亦非本防盖是时伯玉从后请前者若徇其意而请前行以观斯邱耳风刺之言深于正谏
弁人有其母死而孺子泣者孔子曰哀则哀矣而难为继也夫礼为可传也为可继也故哭踊有节集说孺子泣者其声若孺子无长短髙下之节也圣人制礼使人可传可继故哭踊皆有其节若无节则不可传而继矣窃案集说之云未为不是但檀弓与杂记异而不为别白亦踈漏矣杂记曽申问于曾子曰哭父母有常声乎曰中路婴儿失其母何常声之有孔疏云曽子所言是始死之时悲哀志懑未可为节此之所言在袭敛之日可以制礼故哭踊有节也较集说为胜
扶君卜人师扶右射人师扶左君薨以是举集说卜音仆君疾时仆人之长扶其右体射人之长扶其左体此二人皆平日赞正服位之人故君既薨遇迁尸则仍用此人也方氏释师为众应氏以卜人为卜筮之人窃案卜与师俱有二解以卜为仆者郑氏据周礼大丧与仆人迁尸之文也以卜为如字者应氏本释文前儒之释且据礼记卜筮皆在左右之文而知之也以师为长者陆氏以为仆人之长即太仆也以师为众者方氏以扶君举尸固非二人所能胜二官各下大夫为之且有小臣上下之士非一也呉文正断之曰周官驭者亦名为仆盖人君生时在车则仆人在右少前射人在左与君最亲近未尝暂相离故疾则二官扶右扶左薨则二官举尸皆生时毎日亲近之人卜人虽曰在左右然不如仆人之亲近且与射人非俦类桉陆氏经典释文前儒已有读卜如字而以为卜人医师者皆不若郑注以卜为仆者之审盖古者御仆从罔非正人缀衣虎贲则皆吉士俾之扶疾而举尸所谓不死于妇人之手也集说存方应二说赘矣师氏释文解为长者是方氏云众者非
从母之夫舅之妻二夫人相为服君子未之言也或曰同爨缌集说从母母之姊妹舅母之兄弟从母夫于舅妻无服所以礼经不载时偶有甥至外家见此二人相依同居者有丧而无文可据于是或人为同爨缌之说以处之此亦原其情之不可已而极礼之变焉耳窃案此条乃据甥而言相为服故曰从母之夫又曰舅之妻也若果二人自相为服在男子则当曰妻兄弟之妇在女子则当曰夫姊妹之夫矣且从母之夫与舅之妻以情而言则无恩以义而言又当避嫌乃以同爨之故得相为服失经甚矣何取而记之张子曰此是甥自防居于从母之家或舅之家孤穉恩养直如父母不可无服所以为此服也非是从母之夫与舅之妻相对为服吴氏亦曰礼为从母服小功五月而从母之夫则无服为舅服缌麻三月而舅之妻则无服时有妻之姊妹之子依从母家同居者又有夫之甥依舅家同居者念其鞠育之恩故一为舅之妻服二夫人谓妻之姊妹之子与从母之夫也谓夫之甥与舅之妻也见其二家有此二人者相为服然礼之所无故曰君子未之言也又记或人之言以为有同居而食之恩则虽礼之所无而可以义起此服也张子义是注防非也集说亦择之不精矣
曽子与客立于门侧其徒趋而出集说其徒门弟子也窃案郑注以徒为客之旅者近是今作门弟子则客字为无着矣然呉氏以下文吾父死为客之言恐亦未然
南宫敬叔反必载宝而朝集说敬叔尝失位去鲁后得反载宝而朝欲行赂以求复位也