【丘濬曰正寝即今人家所居正防也案士丧礼郑注谓为士丧其父母之礼今家礼亦然所谓迁居正寝者帷家居为然余人则各迁扵其所居之室中】
【冯善家礼集说或问病笃迁出外寝能不伤其心乎子之于亲心忍迁乎举扶迁动或致奄绝能无憾乎曰丧大记云君夫人大夫卒于正寝内子未命则死下室迁尸扵寝士之妻皆死扵私寝盖贵者宜迁贱而无嫌者不必迁也且当温公时迁者亦少不然公何独称孙宣公一人哉】
既绝乃哭
仪节【若病势度不可起则先设床于正寝中凡丧礼仪节特揭出以晓人非用以唱赞也后仿此】迁居正寝【子弟共扶病者出居床上东首】戒内外【既迁则戒内外安静毋得諠哗惊扰仍令人坐其旁持手足男子不死妇人之手妇人不死男子之手】书遗言【问病者有何言言则书于纸无则否】加新衣【彻去旧衣加新衣丧大记用朝衣今但用新者可也】属纩【置新绵于口鼻之间以俟气绝绵不动则是气绝】废床寝地【病者气将绝则铺荐褥于地俟其气绝则扶居其上以衾覆之】楔齿【以一箸横口中楔齿使不合可以含案古礼楔齿用桷柶柶用桷为之长六寸两头屈曲为将含恐死者口闭故以柶柱齿令开而受含也今以箸代之】举哀【至是妇女入男女哭擗无数以上初丧礼自补入以下若仓卒不能尽从唯用迁居正寝属纩废床寝地楔齿举哀五节亦可】
复【侍者一人以死者之上服尝经衣者左执领右执腰自前禁升屋中霤北面招以衣三呼曰某人复毕卷衣降覆尸上男女哭擗无数上服谓有官则公服无官则襕衫皂衫深衣妇人大袖背子呼某人者从生时之号】
【髙闶曰今淮南风俗民有暴死则使数人升其居屋及扵路旁遍呼之亦有苏活者岂复之余意欤孙氏家乘吾常之俗人始卒其子亲自招魂于土地祠此大非礼也夫亲死则孝子当时刻不离左右岂有反出门者乎观古礼之复但遣家人于家中升屋今乃逺往土地祠更何说与此必始于市井妄人凡为士君子者不可以不知其说也】
仪节【遣一人持死者之上衣曽经服者左执领右执要上衣即今俗所谓上盖衣也】升屋【自前屋升脊北面】招呼【呼曰】某人复【凡三次男子称名或字及行第妇人称姓氏或行第随常所称呼】卷衣降【自屋后下以所卷衣覆尸上】哭擗【复毕男女哭擗无数】
立丧主【凡主人谓长子无则长孙承重以奉馈奠其与賔容为礼则同居之亲且尊者主之】主妇【谓亡者之妻无则主丧者之妻】护丧【以弟子知礼能干者为之凡丧事皆禀之】司书【以子弟知书者为之】司货【置二厯其一书凡丧礼当用之物及财货出入其一书亲賔赙襚祭奠之数】
丘氏补立主賔【用同居之尊且亲者一人为之如无同居者择属之亲贤者又无族属则用亲戚又无亲戚则用执友亦可専主与賔客为礼】立相礼【案礼司徒敬子之丧孔子为之相杜桥母丧宫中无相时人讥其粗略则丧必有相也久矣况礼废之后人家子弟未必皆知礼宜议亲友或乡邻中素习礼者一人为相礼凡丧事皆听之处分而以防丧助焉凡丧事合当用之物相礼者俱命司货豫为之备及所用之人亦当与防丧议豫求其人庶临事得用不致阙乏今谨详其目如左】棺具板【油杉为上柏次之土杉为下】油【桐麻】漆沥青【用少蚌粉黄蜡青油合煎之出厚终礼】糯米纸麻穰鐡钉鐡环大索七星板【用板一片其长广棺巾可客者凿为七孔】
迁尸之具帏【聨白布为之以障尸】尸床【以木为之去脚】床箦【以竹为之】枕衾【以上皆用旧者无则买之或造】卓子
沐浴之具帏【缝白布为之】掘坎为垼【以土块为灶煮沐浴汤者】盆【盛水者】瓶【汲水者】沐巾浴巾【二俱用布上下体各用其一】栉【梳也】组【丝绳束发根者】
袭具袭床草荐席褥枕幅巾【其制如今之暖□以代古之掩也】充耳【用白绵二块如枣核大以塞耳】幎目帛【用熟绢方尺二寸夹缝内充以絮四角有系于后结之】握手巾【用熟绢二幅各长尺二寸广五寸以裹手两端各有系】深衣明衣裳【用白布新制贴身者】大带布履【一双】袍袄【有绵者】汗衫袴布袜勒帛裹肚【以上随所用之多少皆新制者】衾冒【见考证今世用冒于小敛非是】
含具钱【一文金珠亦可】箱【竹本器皆可用以盛钱者】米【二升临用以新水淅令精】椀【盛米者】匙盥盆
敛具绵布【用细者绢亦可用以为二敛之绞】衾【二一即向以覆者一有绵者】衿【单被也用布五幅】床席褥荐
奠具卓子香炉香合香匙酒注酒盏椀盘楪茶盏并托罩巾【制竹为之蒙以细纱】盥盆巾烛台脯醢
括髪免髽之具麻绳布头【用以栝发者】裂布【或绢亦可用以免者】竹簪【木亦可用以髽者】
服制之具麻布【凡六等极麄生者以为斩衰服次等麄生者以为齐衰服次等生者以为期服稍麄熟布为大功服稍细熟布为小功服细熟布为缌麻服】有子麻枲麻草屦线竹杖【或桐木】绵
灵座魂帛铭旌之具交椅卓子帏幕【用布为之设于堂里以别内外者也】衣架帕坐褥衣服【生时所用者】栉合颒盆巾床帐【枕席衾褥全靸鞋凡生时奉养之具皆备】红绢【为铭旌者或縀子】竹竿木跗白绢【为魂帛者】粉【书铭旌者】箱【盛魂帛者】治葬之具炭石细纱黄土青石淡酒薄板桐油
送葬之具明器下帐苞筲罂翣功布丧车竹格木主箱木主【并椟】方相戈盾冠服面具【方相服冠如道士执戈扬盾盾牌也四品以上四目为方相以下两目为魌头】灵车【皂色绢】𫄸【浅红色绢】布幕【所以障妇人者】
当用之物烛香木竹石炭黄泥盆瓮刀斧锄锯畚杵
当用之人赞者祝侍者【以上皆用亲戚及常役使者临时为之】内御者【沐浴妇人用之】执事者方相【用狂夫或师巫为之】木工针工漆工石工【以上物事皆相礼者与防丧者计议或因其旧而用之或一器而数处用之或借诸其亲邻或买之市肆或命工修造皆次第预为措办免致临时仓卒失误则礼不难行矣】干学案丘氏所载诸器物非尽始死时所需多有用于既袭既敛之后者今以其不可分析故仍其旧縂录之
乃易衣不食【妻子妇妾皆去冠及上服被髪男子扱上衽徒跣余有服者皆去华饰为人后者为本生父母及女子已嫁者皆不被髪徒跣诸子三日不食期九月之丧三不食五月三月之丧再不食亲戚邻里为糜粥以食之尊长强之少食可也扱上衽谓插衣前襟之带华饰谓锦绣红紫金玉珠翠之是也】治棺【防丧命匠择木为棺油杉为上柏次之土杉为下其制方直头大足小仅取容身勿令髙大及为虚檐髙足内外皆用漆内仍用青溶泻厚半寸以上以炼熟秝米灰铺其底厚四寸许上铺以纸纸上加七星极其底四隅各钉大鐡环动则以大索贯而举之】
讣吿于亲戚僚友【防丧司书为之书若无则主人自讣亲戚不讣僚友自余书问悉停以书来吊者并须卒哭后荅之】
执事者设帏及床迁尸掘坎【执事者以帏障卧内侍者设床于尸床前纵置之施箦去荐设席枕迁尸其上南首覆以衾掘坎于屏处洁地】陈袭衣【以卓子陈于堂前东壁下西领南上幅巾一充耳二幎目帛握手帛深衣一大带一履二袍袄汗衫袴袜勒帛裹肚之类随所用之多少】沐浴饭含之具【以卓子陈于堂前西壁下南上钱三实于小箱米二升以新水淅令精实于碗栉一沐巾一浴巾二上下体各用其一也】乃沐浴【侍者以汤入主人以下皆出帷外北面侍者沐发栉之晞以巾撮为髻抗衾而浴拭以巾翦爪其沐浴余水并中栉弃于坎而埋之】袭【侍者别设袭床于帷外施荐席褥枕先置大带深衣袍袄汗衫袴袜勒帛裹肚之类于其上遂举以入置浴床之西迁尸于其上悉去病时衣及复衣易以新衣但未着幅巾深衣屦】徙尸床置堂中间【卑幼则各于室中间余言在堂者仿此】乃奠【执事者以卓子置脯醢升自阼阶祝盥手洗盏斟酒奠于尸东当肩巾之祝以亲戚为之】主人以下为位而哭【主人坐于床东奠北众男应服三年者坐其下皆借以槀同姓期功以下各以服次坐于其后皆西向南上尊行以长幼坐于床东北壁下南面西上借以席荐主妇众妇女坐于床西借以槀同姓妇女以服为次坐于其后皆东向南上尊行以长幼坐于床西北壁下南向东上借以旧槀妾婢立妇女之后别设帏以障内外异姓之亲丈夫坐于帏外之东北向西上妇人坐于帷外之西北向东上皆借以席以服为行无服在后若内丧则同姓丈夫尊卑坐于帷外之东北面西上异姓丈夫坐于帷外之西北面东上三年之丧夜则寝于尸旁借槀枕块羸病者借以草荐可也期以下寝于侧近男女异室外亲归家可也】乃含饭【主人哭尽哀左袒自前扱于腰之右盥手执箱以入侍者一人插匙于米碗执以从置于尸西彻枕以幎巾入覆面主人就尸东由足而西床上坐东面举巾以匙抄米实于尸口之右并实一钱再实于尸口之左实一钱三实于尸口之中实一钱去楔齿掩所袒衣复位】侍者卒袭覆以衾【加幅巾充耳设幎目纳屦乃袭深衣结大带设握手覆以衾】
【髙闶曰礼士袭衣三称而子羔之袭也衣五称孔子之丧公西赤掌殡葬焉袭衣十一称加朝服一杂记曰公袭九称盖袭数之不同如此大扺衣衾唯欲其厚尔衣衾之所以厚者岂徒以设饰哉盖人死斯恶之矣圣人不忍言也但制为典礼使厚其衣衾而已今也之制者不知此意或止用单袷一称虽富贵之家衣衾毕备皆不以袭敛又不能谨蔵古人遗衣裳必置于灵座既而蔵于庙中乃或桐与分之甚至计直贸易以充丧费徒加功扵无用摈财于无谓而所以附其身者曽不之虑鸣呼又孰若用以袭敛而使亡者获厚庇于九泉之下哉】
【杨复曰案髙氏一用礼经袭敛用衣多故袭有冒小敛有布绞大敛有布绞布𫄛所以保其肌体者固矣司马氏欲从简易袭敛用衣少故小敛虽有布绞而袭则无冒大敛则无绞衿此为疏略先生初述家礼皆取司马公书仪后与学者论礼以髙氏丧礼为最善遗命治丧俾用仪礼此可以见其去取折衷之意矣况夫古者袭敛用衣甚多故古有襚士丧礼亲者襚庶兄弟襚朋友襚又君使人襚今世俗有袭而无大小敛故襚礼亦从而废惜哉然欲悉从髙氏之说则诚非贫者所能办有如司马公之所虑者但当量其力之所及可也愚故于袭小敛大敛之下悉述仪礼并髙氏之说以备参考】
置灵座设魂帛【设椸于尸南覆以帕置椅卓其前结白绢为魂帛置椅上设香炉合盏注酒果于卓子上侍者朝夕设栉颒奉养之具皆如平生】
【问重朱子曰三礼图有画像可考然且如司马公之说亦是合时之宜不必遇泥扵古也】
【杨复曰礼大夫无主者束帛依神司马公用魂帛盖取束帛依神之意髙氏谓古人遗衣裳置于灵座既而蔵于庙中恐当从此说以遗衣裳置于座而加魂帛于其上可也】
立铭旌【以绛帛为铭旌广终幅三品以上九尺五品以下八尺六品以下七尺书曰某官某公之柩无官即随其生时所称以竹为杠如其长置于灵座之右】不作佛事执友亲厚之人至是入哭可也【主人未成服而来哭者当服深衣临尸哭尽哀出拜灵座上香再拜遂吊主人相向哭尽哀主人以哭对无辞】
【丘濬曰主人未成服来哭者素淡色衣可也案髙氏曰古人谓吊丧不及尸非礼也今多待成服而后吊则非也又曰亲始死虽不敢出见賔然有所尊者则不可不出今本注有吊主人相向尽哀主人以哭对无辞之文则是主人出对賔矣然考书仪及厚终礼又有未成服主人不出防丧代拜之说今两存之各为其仪于后俾有丧者于所尊亲用前仪于所疏逺者用后仪云】