仪节举哀【吊者临尸哭】诣灵座前上香鞠躬拜兴拜兴平身哀止吊主人【吊者向主人致辞曰某人】如何不淑主人稽颡拜兴拜兴【主人徒跣扱衽拊心立西阶下向賔立且拜且哭无辞賔荅拜】相向哭【吊者与主人相向哭尽哀】礼毕【吊者哭出主人哭入防丧送吊者出门以上主人未成服有来吊者用此盖本家礼本注及丧大记也】举哀【吊者入门望尸哭】哀止【防丧者见】吊者致辞曰窃闻某如何不淑拜兴拜兴平身【吊者拜防丧荅拜】防丧荅辞曰某遭此凶祸慰问以未成服不敢出见不胜哀感使某拜拜兴拜兴平身【吊者荅拜】礼毕【吊者退防丧送出门外以上主人未成服时有来吊者用此仪盖本书仪及厚终礼也若成服以后有来吊者其仪见本条下】
干学案古礼行吊未袭之前主人不出既袭之后主人始出拜賔然但主人拜賔賔不荅拜其意盖为执事而来不敢自居于賔也至于尸柩所在虽朝夕设奠从无拜礼不但吊賔不拜即孝子亦未尝拜盖事之如生礼如是也后世如开元政和诸礼皆然犹有古人之意至温公书仪则有賔主交拜之礼且有入拜灵座之礼而文公家礼悉遵之与古礼始异矣夫古人之于尸柩虽子孙犹且不拜奈何賔客而使之拜哉今世之吊賔无有不拜灵座者甚有髙年尊长之人而仆仆下拜于卑幼此岂情之所安乎虽世俗通行难以猝变唯于平日未尝受拜者则固辞而力却之庶防协于人情而不悖于礼矣
明防典品官丧礼
有疾迁扵正寝养者皆斋彻乐饮药疾困去故衣加新衣清埽内外分祷所祀侍者坐持手足遗言则书之属纩以俟绝气男子不绝于妇人之手妇人不绝于男子之手乃废床寝于地孝子啼余皆哭男子白布衣被髪徒跣妇人青缣衣被髪不徒跣女子子亦然【父为长子为人后者为其本生父母皆不徒跣女子嫁者髽】齐衰以下丈夫素冠妇人去首饰孝子坐于床东余在其后啼踊无算兄弟之子以下又在其后俱西面南上妻坐于床西妾及女子子在其后哭踊无算兄弟之女以下又在其后俱东面南上借稿坐哭内外之际隔以行帷祖父以下于帷东北壁下南面西上祖母以下于帷西北壁下南面东上外姻丈夫于户外东北面西上妇人于主妇西南北面东上皆舒席坐哭若舍窄则宗亲丈夫在户外之东北面西上外姻丈夫在户外之西北面东上若内丧则尊行丈夫外亲丈夫席位于前堂在户外之左右俱西面宗亲户东西上外亲户西东上乃复于正寝复者以死者之上服左荷之升自前东荣当屋覆栋北面西上左执领右执腰招以左每招曰某人复三呼而止【男子称字及伯仲妇女称姓】以衣投于前承之以箧升自东阶入以覆尸复者降自后西荣乃立丧主【长子无则长孙】主妇【亡者之妻无则主丧者之妻】防丧【子孙知礼能干者为之】司书司货【子弟或使仆为之】执事者设床于室户内之西去脚舒簟设枕施幄迁尸于床南首覆用敛衾去死衣即床而奠奠者以酒馔升自东阶设于尸东当腢【内丧皆内赞者行事受扵户外入而设之】既奠赞者降出帷堂掌事者掘坎于屏处盆盘之属陈扵西阶下沐巾浴巾浴衣皆具于西序南上陈袭衣扵房中掌事者为汤以俟以浴盆及沐盘升自西阶以授沐者【以侍者四人为之六品以下二人】沐者入丧主以下皆出户外北面西上俱立哭乃沐栉束髪用组抗衾而浴拭以巾余水弃于坎设床扵尸东衽下莞上簟浴者举尸易床设枕翦须防爪盛于小囊大敛纳于棺着明衣裳以方巾覆面仍以大敛之衾覆之丧主以下入就位哭乃含赞者奉盘水及笲升堂含者【六品以下丧主自为之】盥手于户外赞者沃盥含者洗饭玉实于笲执以入赞者从入北面彻枕奠笲扵尸东含者坐扵床东西面巾实饭含于尸口讫丧主复位袭者以床升入设扵尸东布枕席如初执服者陈袭衣于席迁尸于席上而衣之去巾加面衣设充耳着握手纳履若舄覆以大敛之衾内外皆就位哭乃置灵座结白绢为魂帛立铭旌倚于灵座之右诸子三日不食期九月之丧三不食五月三月之丧再不食
庶人丧礼
疾病迁居正寝清埽内外分祷所祀使人坐持手足遗言则书之属纩以俟绝气气绝乃哭废床寝于地乃易服男子扱上衽被髪徒跣妇人去冠被髪不徒跣诸有服者皆去华饰乃复侍者一人以死者之上服尝经衣者左执领右执腰升屋中霤北向招之三呼曰某人复毕卷衣降覆尸上男女哭擗无数乃立丧主主妇护丧司书司货防丧命匠择木为棺【或已有棺则不再治】讣告于亲戚朋友执事者设帏及床迁尸其上南首覆以衾即床而奠奠讫掌事者掘坎于屏处洁地乃陈袭衣于堂东壁下及饭含沐浴之具侍者以汤入丧主以下皆出帏外北面侍者沐髪栉之晞以巾撮为髻抗衾而浴拭以巾翦爪并沐浴余水巾栉弃于坎而埋之侍者设袭床于帏外施荐席褥枕先置深衣大带袴袜汗衫之于其上遂举以入置浴沐之西迁尸其上悉去病时衣及复衣易以新衣徙尸床置堂中间丧主以下就位而哭丧主坐于床东众男子应服三年者坐其下皆借以槀同姓期功以下各以服次坐于其后皆西面南上尊行以长幼坐于床东北壁下南向西上借以席荐主妇众妇女坐扵床西借以稿同姓妇女以服为次坐于其后皆东向南上尊行以长幼坐扵床西北壁下南向东上借以席荐妾婢立扵妇女之后别设帏以障内外异姓之亲丈夫坐于帷外之东北面西上妇人坐扵帷外之西北面东上皆借以席以服为行无服者在后若内丧则同姓丈夫尊卑坐于帷外之东北面西上异姓丈夫坐于帷外之西北面东上乃含丧主哭尽哀左袒自前扱扵腰之右盥手执钱箱以入侍者一人插匙扵米碗执以从置于尸西以幎巾彻枕覆面丧主就尸东由足而西床上坐东面举巾以匙抄米实于尸口并实以钱侍者加幅巾充耳设幎目纳履乃袭深衣结大带设握手覆以衾置灵座设魂帛立铭旌诸子三日不食期九月之丧三不食五月三月之丧再不食
读礼通考巻四十一
钦定四库全书
读礼通考卷四十二刑部尚书徐干学撰丧仪节五
小敛
仪礼士防礼厥眀陈衣于房南领西上𬘬绞横三缩一广终幅析其末【注𬘬屈也绞所以收东衣服为坚急者也以布为之缩从也横者三幅从者一幅析其未者令可结也丧大记曰绞一幅为三疏厥明者对昨日始死之日而言也此绞直言从横幅数不言长短者人有短长不定取足而已】
【敖继公曰此虽有他物而衣居多故唯以陈衣言之南领变于袭亦以既小敛则尸在堂也衣南领财绞与衾亦皆北陈矣𬘬者前列自西而东次列自东而西其下皆然如物之𬘬屈也绞横三缩一顺其用之时而陈之也析其末者析其两端为二如掩之制然绞言广不言长取节扵人其度不定也】
缁衾赪里无𬘘【注赪赤也𬘘被识也敛衣或倒被无别扵前后也凡衾制同皆五幅也疏被生时有𬘘为记识前后恐于后互换死者一定不须别其前后故无𬘘也】祭服次【注爵弁服皮弁服疏凡陈敛衣先陈绞𫄛于下次陈祭服于上故云祭服次至大敛陈衣亦先陈绞𫄛衾次陈君襚祭服所以然者以绞𫄛裹束衣故皆绞𫄛为先但小敛先布散衣后布祭服大敛则先布祭服后布散衣是小敛美者在内大敛美者在外也】
【敖继公曰祭服盖指端以上而言也士端而祭扵己助祭则朝服焉袭用爵弁服皮弁服禒衣各一称故唯以二弁服为祭服此敛衣多矣宜用朝服端也】
散衣次【注禒衣以下袍茧之属疏袍茧有着之异名同入散衣之属也】凡十有九称【注祭服与散衣疏士之服唯有爵弁皮弁禒衣而已云十九称当重之使充十九必十九者法天地之终数也天地之终数天九地十死人之终事故取终数为敛衣称数也】陈衣继之【注庶襚】不必尽用【注取称而已不务多疏袭时言庶襚继陈则全不用此云不必尽用即兼用之不必尽而已不务多者衣服虽多不得过十九尔】
记厥眀灭燎陈衣凡绞𫄛用布伦如朝服【注凡凡小敛大敛也伦比也疏小敛大敛有绞大敛又有𫄛故知凡中有大小敛也言类如朝服者杂记云朝服十五升是也】防大记小敛布绞缩者一横者三君锦衾大夫缟衾士缁衾皆一衣十有九称君陈衣于序东大夫士陈衣于房中皆西领北上绞𫄛不在列【注绞既敛所用束坚之者士丧礼小敛陈衣于房中南领西上与大夫异今此同盖天子之士也绞𫄛不在列以其不成称不连数也小敛无𫄛因绞不在列见之也或曰缩者二疏布绞者以布为绞也谓从者一幅竖置扵尸下横者三幅亦在尸下从者在横者之上每幅之末析为三片以结束为便也大夫士各用一衾舒扵绞上同用十九称衣布扵衾上然后举尸扵衣上屈衣裹之又屈衾裹之然后以绞束之也小敛无𫄛者以大敛始用布𫄛此直云布绞故知无𫄛也】小敛之衣祭服不倒【注尊祭服也敛者要方散衣有倒疏小敛十九称不悉着之但用裹尸要取其方有倒领在足问者唯祭服尊虽散不着而领不倒在足也】君无襚大夫士毕主人之祭服亲戚之衣受之不以即陈【注无襚者不陈不以敛疏君无襚者国君陈衣乃敛悉用己衣不用他人襚送者大夫士则先尽用己正服后乃用賔客襚者也若亲属有衣相送受之而不以即陈列也】小敛君大夫士皆用复衣复衾
【陈澔曰复衣复衾衣衾之有绵纩者】
袍必有表不襌衣必有裳谓之一称【注袍防衣必有以表之乃成称也杂记曰子羔之袭茧衣裳与税衣𫄸袡为一是也论语曰当暑袗𫄨绤必表而出之亦为其防也疏熊氏云防衣所用尊卑不同士袭用防衣故士丧礼陈袭事爵弁服皮弁服褖衣纯衣注云禒所以表袍者是袭有袍也士丧礼小敛云祭衣次散衣次注云禒衣以下袍茧之属是小敛有袍也士丧礼大敛散衣是亦有袍若大夫袭亦有袍杂记云子羔之袭茧衣裳是也敛则必用正服不用防衣故檀弓云季康子之母死陈防衣注云将以敛敬姜曰将有四方之賔来防衣何为陈于斯命彻之若公则袭及大小敛皆不用防衣知者杂记云公袭无袍茧袭轻尚无则大小敛无可知也】
【陆徳明曰衣单复具曰称】
凡陈衣者实之箧取衣者亦以箧升降者自西阶凡陈衣不诎非列采不入𫄨绤纻不入【注不绌谓舒而不巻也列采谓正服之色也𫄨绤纻者当暑之防衣也袭尸重形冬夏用袍及敛则用正服疏非列采谓杂色不入陈之也𫄨是细葛绤是麤葛纻是纻布此防衣故不入陈也】
干学案此一节与上袍必有表一节非専指小敛言袭与大敛亦然观者参考之可也
檀弓季康子之母死陈防衣敬姜曰妇人不饰不敢见舅姑将有四方之賔来防衣何为陈于斯命彻之【注防衣非上服陈之将以敛】
右陈小敛衣
馔于东堂下脯醢醴酒幂奠用功布实于箪在馔东【注功布鍜濯治之布也凡在东西堂下者南齐坫疏南齐坫者记云设棜于东堂下南顺齐于坫则凡设物于东西堂下者皆南与坫齐北陈之堂隅有坫以土为之或谓堂隅为坫也】
【敖继公曰功布大功小功布之通称】
设盆盥于馔东有巾【注为奠设盥也丧事略故无洗也疏为设奠又设盥洗及巾直以盆为盥器也下云夏祝及执事盥执醴先酒即是于此盥也】
苴绖大鬲下本在左要绖小焉散带垂长三尺牡麻绖右本在上亦散带垂皆馔于东方妇人之带牡麻结本在房
【敖继公曰此谓妇人凡带之有本者皆然斩衰之带亦在其中矣是时带亦未绞但结其本以别扵男子尔其首绖亦皆与男子同妇人斩衰之带所以不与其首绖皆用苴麻者以其卒哭无变至祥乃除故圣人权其轻重前后之宜即扵始死之时用牡麻为之而但以首绖见斩衰之义也注见第三十三巻绖带篇】