仪卫志终辽之世郊丘不建大裘冕服不书
王圻续通考辽祠木叶山本所以祀天地然外又有独祭天者有兼祭天地者虽非可拟于郊社之礼然神主树木悬牲告办班位奠祝致嘏饮福于礼暗合
蕙田案拜天祭山固不足以当郊礼要其以木叶山为常祭之处则犹在国之阳自然之丘之意也惜乎习于本俗不能文之以礼于是帝后同拜命妇偕从绕树拜巫特哩衮掷奠种种仪节难为典要姑从史文录而存之以备考鉴
右辽祭山礼
金史太祖本纪收国元年夏五月庚午朔避暑于近郊甲戌拜天射柳故事五月五日七月十五日九月九日拜天射柳岁以为常
礼志拜天金因辽旧俗以重五中元重九日行拜天之礼重五于鞠场中元于内殿重九于都城外其制刳木为盘如舟状赤为质画云鹤文为架髙五六尺置盘其上荐食物其中聚宗族拜之若至尊则于常武殿筑台为拜天所重五日质明陈设毕百官班俟于球场乐亭南皇帝靴袍乘辇宣徽使前导自球场南门入至拜天台降辇至褥位皇太子以下百官皆诣褥位宣徽赞拜皇帝再拜上香又再拜排食抛盏毕又再拜饮福酒跪饮毕又再拜百官陪拜引皇太子以下先出皆如前导引皇帝回辇至幄次更衣行射柳击球之戏
金之郊祀本于其俗有拜天之礼其后太宗即位乃告祀天地葢设位而祭天德以后始有南北郊之制大定明昌其礼寖备南郊坛在丰宜门外当阙之巳地圜坛三成成十二陛各案辰位壝墙三匝四面各三门斋宫东北厨库在南坛壝皆以赤土圬之冬至日合祀昊天上帝皇地祗于圜丘
翟永固传考试贞元元年进士出尊祖配天赋题海陵以为猜度已意召永固问曰赋题不称朕意我祖在位时祭天拜乎对曰拜海陵曰岂有生则致拜死而同体配食者乎对曰古有之载在典礼海陵曰若桀纣曽行亦欲我行之乎于是永固张景仁皆杖二十而进士张汝霖赋第八韵有曰方今将行郊祀海陵诘之曰汝安知我郊祀乎亦杖之三十
蕙田案据此则大定以前其无郊礼可知而礼志云天德以后已有其制岂射柳之外别有祀天之礼而不立配帝欤
世宗本纪大定十一年十一月丁亥有事于圜丘大赦礼志大定十一年始郊命宰臣议配享之礼左丞石琚言案礼记万物本乎天人本乎祖此所以祖配上帝也葢配之者侑神作主也自外至者无主不止故推祖考配天尊之也两汉魏晋以来皆配以一祖至唐髙宗始以髙祖太宗崇配垂拱初又加以髙宗遂有三祖同配之礼至宋亦尝以三帝配后礼院上议以为对越天地神无二主由是止以太祖配臣谓冬至亲郊宜从古礼帝曰唐宋以私亲不合古不足为法今止当以太祖配又谓宰臣曰本国拜天之礼甚重今汝等言依古制筑坛亦宜我国家绌辽宋主据天下之正郊祀之礼岂可不行乃以八月诏曰国莫大于祀祀莫大于天振古所行旧章咸在仰唯太祖之基命绍我本朝之燕谋奄有万邦于今五纪因时制作虽増饰于国容推本奉承犹未遑于郊见况天庥滋至而年谷屡丰敢不敷绎旷文明昭大报取阳升之至日将亲飨乎圜坛嘉与臣工共图熙事以今年十一月十七日有事于南郊咨尔有司各扬乃职相予祀事罔或不钦乃于郊见前一日遍见祖宗告以郊祀之事其日备法驾卤簿躬诣郊坛行礼赫舍哩良弼传时有事南郊良弼为大礼使自收国以来未尝讲行是礼厯代典故又多不同良弼讨论损益各合其宜人服其能
魏子平传上问宰臣曰祭宗庙用牛牛尽力稼穑有功于人杀之何如子平对曰唯天地宗庙用之所以异大祀之礼也
章宗本纪明昌元年五月戊午拜天于西苑射柳击球纵百姓观四年九月庚午如山陵次奉先县辛未拜天于县西五年夏六月丙午拜天曲赦西北路承安元年八月甲子以郊祀日期诏中外十一月戊戌有事于南郊大赦改元
礼志承安元年将郊礼官言礼神之玉当用真玉燔玉当用次玉昔大定十一年天地之玉皆以次玉代之臣等疑其未尽礼贵有恒不能继者不敢以献若燔真玉常祀用之恐有时或缺反失礼制若从近代之典及本朝仪礼真玉礼神次玉燔瘗于礼为当近代郊自第二等升天皇大帝北极于第一等前八位旧各有礼玉燔玉而此二位尚无之案周礼典瑞云以圭璧祀日月星辰近代礼九宫贵神大火星位犹用周礼之说其天皇大帝北极二位固宜用礼神之玉及燔玉也帝命俱用真玉省臣又言前时郊天地配位各用一犊五方帝日月神州天皇大帝北极十位皆大祀亦当用犊当时止以羊代第二等以下从祀神位则分刲羊豕以献窃意天地之祀笾豆尚多者以备阴阳之物鼎爼尚少者以人之烹荐无可以称其德则贵质而已故天地日月星辰之位皆用一爼前时第一等神位偏用二爼似为不伦今第一等神位亦当各用犊一余位以羊豕分献从之
张𬀩传承安元年八月上召𬀩至内殿问曰南郊大祀今用度不给俟来年可乎𬀩曰陛下即位于今八年大礼未举宜亟行之上曰北方未宁致斋之际有不测奏报何如对曰岂可逆度而妨大礼今河平岁丰正其时也是岁郊见上帝
内族襄传契丹之乱廷臣议罢郊祀又欲改用正月上辛上遣使问之对曰郊为重礼且先期诏天下又藩国已报贺表今若中罢何以副四方倾望之意若改用正月上辛乃祈谷之礼非郊见上帝之本意也大礼不可轻废请决行之臣乞于祀前灭贼既而破贼果如所料
王圻续通考党怀英传曰明昌六年怀英以翰林学士权摄中书侍郎读祝册上曰读册至朕名声微下虽曰尊君然在郊庙礼非所宜当平读之似承安以前章宗已南郊矣及观张𬀩陛下即位八年大礼未举之语则明昌间又不应有郊事细详党传所载即承安元年事时因郊改元史臣仍沿明昌之号误书纪年耳
蕙田案明昌实有六年其承安元年未改元以前当称七年不当云六年且章宗以大定二十九年正月即位明年改元明昌连而数之正合张𬀩八年之说疑史文本作七年后人见明昌止于六年遂误改之耳
章宗本纪二年十一月甲辰有事于南郊
礼志仪注斋戒用唐制大祀散斋四日致斋三日中祀散斋二日致斋一日天子亲祀皆前期七日摄太尉誓亚终献官亲王陪祀皇族于宫省皇族十五以上官虽不及七品者亦助祭受誓又誓百官于尚书省摄太尉南向司徒北向监祭【史作察误】御史在西监礼博士在东皆相向太常卿光禄卿在司徒后重行北向司天监光禄丞太庙令丞大乐令丞太官令丞良酝令廪牺令郊社丞司尊太祝奉礼郎协律郎诸执事官皆重行西上北向礼直官以誓文授摄太尉乃誓曰维某年岁次某甲某月某日某甲皇帝有事于南郊各扬其职其或不恭国有常刑礼直官赞曰七品以下官皆退余皆再拜退誓于宫省之仪皆同于是皇帝散斋于别殿前致斋一日尚舍设御座于大安殿当中南向设东西房于御座之侧设御幄于室内施帘于楹下享前三日陈设小次享前一日设拜褥及皇帝版位皇帝饮福位及黄道毡褥自玉辂下至升舆所及致斋之日通事舍人引文武五品以上官陪位如式诸侍卫之官各服其器服并结佩俱诣合奉迎上水【志作丑误】二刻侍中版奏外办皇帝服衮冕结佩乘舆出警跸侍卫如常仪皇帝即御座东向坐通事舍人承传殿上下俱拜讫西面赞各祗候一刻顷侍中跪奏臣某言请降就斋俛伏兴还侍位皇帝降座入室群官皆退诸执事官皆宿于正寝治事如故不吊防问疾不判署刑杀文字不决罚罪人不与秽恶事致斋日唯祀事则行余悉禁已斋而阙者通摄行事陈设前祀五日仪鸾尚舍陈设斋宫有司设扈从侍卫次于宫东西又设陪祀亲王次于宫东稍南西向北上宗室子孙位于其后又设司徒亚终献行事执事官次于坛南外壝门之西东向北上重行异位又设天名房在坛南外壝门之东西向大礼使次于其后皆西向又设席大屋于坛外西北驻车辂以备风雪祀前三日尚舍设大次于东壝外门内道北南向又设小次于坛下卯陛之北南向有司设馔幔于东壝中门之北南向设兵卫各服其器服守卫壝门每门二人郊社令率其属扫除坛之上下及壝之内外乃为燎位在南中壝东门之东坛之巳位又为瘗坎在中壝内戌位祀前二日大乐令帅其属设登歌之乐于坛上稍南北向玉磬在午陛之西金钟在午陛之东柷一在钟前稍北敔一在磬前稍北东西相向歌工之次余工各立于县后琴瑟在前匏竹在后于坛下第一等上皆重行异位北向又设宫县乐南壝外门之外八佾二舞表于乐前又设采茨乐于应天门前祀前一日奉礼郎升设皇帝版位于坛上辰巳之间北向又设皇帝饮福位于其左稍却北向又帅礼直官设亚终献位于卯陛之东北西向北上司徒位于卯陛之东道南西向礼部尚书太常卿光禄卿礼部侍郎位各次之太常丞光禄丞又次之又设大礼使位于小次之左稍却西向又设分献官司天监读册中书侍郎位于中壝门道北西向郊社令廪牺令大官令良酝令位于其后又设郊社丞太祝奉礼郎以下诸执事官位于其后皆西向重行异位又设从祀文武群官一品至五品位于中壝门内道南西向皆重行立又设助奠祝史斋郎位于东壝门外道北西向又设陪祀皇族位于道南西向六品至九品从祀群官又于其南皆西向重行异位各依其品又设监祭御史二员一员在午陛之西南一员在子陛之西北皆东向又设监礼博士二员一员在午陛之东南一员在子陛之东北皆西向又设大乐令位于乐簴之间稍东西向协律郎位于乐簴之西东向又设奉礼郎位于坛南稍东西向赞者次之司尊位于酌尊所俱北向又设牲榜于外壝东门之外西向馔榜于其北稍西南向牲榜之东牲位太史太祝各位于牲后俱西向又设礼部尚书太常卿光禄卿位于牲榜南稍北西向太常丞光禄丞太官令位于其后监祭御史监礼博士于礼部尚书位之西稍却北向廪牺令位在牲位西南北向又陈礼馔于馔榜之前案上未后三刻陈馔之时又设礼部尚书太常卿光禄卿位于案前稍东北上西向太常丞光禄丞太官令位于其后西向又设监祭御史监礼博士位于案前稍西北上东向又设异宝嘉瑞位于宫县西北太府少监位于宝后诸州岁贡位于宫县东北户部郎中位于其后天子八宝位于宫县西南符宝郎八员各位于宝后伐国毁宝位于宫县东南少府少监位于其后又设大乐令位于宫县之北稍东协律郎二在大乐令南东西相向司天监未后二刻同郊社令升设昊天上帝皇地祗神座于坛上北方南向地祗位在东稍却席皆以藳秸太祖配位座于东方西向席以蒲越五方帝日月神州地祗天皇大帝北极神座于坛上第一等席皆藳秸内官五十四座五神五官岳镇海渎二十九座于坛第二等中官一百五十有八座昆仑山林川泽二十一座于坛上第三等外官一百六座丘陵坟衍原隰三十座于内壝之内众星三百六十座在内壝之外席皆以莞神座版各设于座首又设礼神玉俟告洁毕权彻去坛上及第一等神位祀日前五刻重设奉礼郎同司尊及执事者设天地配位各左十有一笾右十有一豆俱为三行豋三在笾豆间簠一簋一于豋前簠在左簋在右各于神座前借以席又设天地位太尊各二着尊各二牺尊各二山罍各二坛上东南隅配位着尊二牺尊二象尊二在天地位酒尊之东俱北向西上皆有坫加勺幂左以明水右以酒为酌尊所又天地位象尊各二壶尊各二山罍各四在坛下午陛之南北向西上配位壶尊二山罍四在酉陛之北东向北上皆有坫设而不酌亦左以明水右以酒又设五方帝日月神州地祗天皇大帝北极第一等皆左八笾右八豆登在笾豆间簠一簋一在登前爵坫一在神座前第二等内官五十四座五神五官岳镇海渎二十九座每座笾二豆二簠一簋一爼一爵坫一第三等中官一百五十八座昆仑山林川泽二十一座及内壝内外官一百六十座丘陵坟衍原隰三十座内壝外众星三百六十座每位笾二豆二簠一簋一爼一爵一又设第一等每位太尊二着尊二皆有坫加勺第二等每位山尊二第三等每位蜃尊二内壝内外每辰概尊二皆加勺自第二等以下皆用匏爵先洗拭讫置于尊所其尊所皆在神位之左凡祭器皆借以席笾豆各加巾葢又设天地及配位笾一豆一簠一簋一爼四及毛血豆各一并第一等神位每位爼二于馔幔内又设皇帝洗位于卯陛下道北南向盥洗在东爵洗在西匜在东巾在西篚南肆实玉爵坫又设亚终献洗位在小次之东南向盥洗在东爵洗在西加勺篚在西南肆加巾又设第一等分献官盥洗爵洗位及第二等分献官盥洗爵洗位各于其辰陛道之左罍在洗左篚在洗右俱内向执罍篚者位于其后太府监少府监祀前一日未后二刻帅其属升坛陈玉币昊天上帝以苍璧苍币皇地祗以黄琮黄币配位以苍币黄帝以黄琮青帝以青珪赤帝以赤璋大明以青珪璧白帝以白琥黒帝以璜北极以青珪璧天皇大帝以珪璧神州地祗以色两珪有邸皆置于匣五帝之币各从其方色凡币皆陈于篚设讫俟告洁讫权彻去祀日重设祀日丑前五刻礼部设祝册于神座右皆借以案太常卿明灯燎户部郎中设诸州岁贡于宫县东北金为前列玉帛次之余为从列皆借以席立于岁贡之后北向太府监少府监设异宝嘉瑞于宫县西北上瑞居前中下次之皆借以席立于宝后北向少府少监设伐国毁宝于宫县东南皆借以席立于宝后北向符宝郎设八宝于宫县西南各分立于宝南皆北向司天监太府监少府监郊社令奉礼郎升设昊天上帝皇地祗配位及坛上第一等神位又设玉币各于其位太祝取瘗玉加于币以礼神之玉各置于神座前乃退光禄卿率其属入实祭器昊天上帝皇地祗配位每位笾三行以右为上形盐在前鱼鱐糗饵次之第二行榛实在前干桃干防干枣次之第三行干菱在前干芡干栗鹿脯次之豆三行以左为上芹菹在前笋菹葵菹次之第二行韭菹在前菁菹鱼醢兔醢次之第三行豚胉在前醓醢酏食鹿臡次之簠黍簋稷登皆太羮第一等坛上一十位每位皆实笾三行以右为上形盐在前鱼鱐次之第二行干防在前桃枣次之第三行干芡在前榛实鹿脯次之豆三行以左为上芹菹在前笋菹次之第二行菁菹在前韭菹鱼醢次之第三行豚胉在前醓醢鹿臡次之簠黍簋稷登太羮第二第三等每位笾二鹿脯干枣豆二鹿臡菁菹爼羊一体内壝内内壝外每位笾鹿脯豆鹿臡爼羊一体良酝令帅其属入实尊罍昊天上帝皇地祗太尊为上实以泛齐着尊次之实以醴齐牺尊次之实以盎齐象尊次之实以醍齐壶尊次之实以沈齐山罍为下实以三酒配位着尊为上实以泛齐牺尊次之实以醴齐象尊次之实以盎齐壶尊次之实以醍齐山罍为下实以三酒第一等每位太尊实以泛齐着尊实以醴齐第二等山尊实以醍齐第三等及内壝内蜃尊实以泛齐内壝外及众星概尊实以三酒省牲器祀前一日午后八刻去坛二百步禁止行人