兄谓“阳明先生学问有功来学，所以深信者在此。自谓此意理会有年，实见得原自有个真未发气象。良知属用，不可以良知为本体。”噫，难言之矣！良知如明镜，万物毕照而镜体未尝动也。若谓良知非本体，别有未发之中，是反鉴而索照也。前于“良知心之本体”条下已言之详矣！
兄谓先师“读书之法，何可废也？然居敬持志，亦不可少，但在见独不见独耳。”不见独而读书持志，固为冥修。若见独，仍须是读书，仍须是居敬，仍须是持志，此则不肖所未解也。慎独即是诚意，居敬持志即是诚意之功，读书是意所用之事，非有二也。若以慎独与居敬持志、读书仍须分作几路，不知独从何处见在？于“意之所用为物”条下亦已言之详矣！《古本序》云：“不务于诚意而徒以格物者谓之支，不事于格物而徒以诚意者谓之虚，不本于致知而徒以格物诚意者谓之妄。支与虚与妄，其于至善也远矣！”此三转语，《大学》本旨、千圣之绝学，于此参得透、悟得彻，从前种种辨说尽成葛藤剩语，可以忘言矣！
兄谓“此宇宙穷古今只此一点真心，舍此不成宇宙，不成世界。”此兄自信大担子，万里程途，非神骥莫能达，敢不策勉以从驰驱？吾人讲学，第一怕有胜心与执己见。此学原自古今公共之物，非吾人所得而私。若以胜心行乎其间，是自私也。所讲何学？格致之旨、本体作用，大同中惟有小异。故极谏竭辨，共求合并，原非以求胜也。凡有辨析，所见未合，不妨暂舍，以虚相受，弃短集长，以明此学。朱陆两家纷纷异同数百年未已，只是不能忘见。吾人不可不以为戒也。
注：题目中之“再”为标点者所加
与朱越峥
吾丈笃志力行，以古道为己任，先师良知宗说虽未肯出头担当，若有默契其同然者，只此是学。区区妄意大道，修行无力，耄年向衰，益无补于世。然师门一脉微言，乃千圣绝学，有不容于泯泯者。附去小集，颇发此义，幸细参之。有得或有疑，可进我者，不惜往复，交益之望也！
小儿失意南还，相爱者多辱慰谕，区区未尝以此动心。迟速利钝，自有缘数。譬之花树，但得生意有在，会有开发时，未须屑屑只为眼前计。儿辈忠信好学，家庭相守，不忘一脉之传，便是人道中乐事，老怀更有何放不下？消息盈虚，时乃天道，迟速非所计也。
不肖虽处畎亩，一念耿耿不能忘。惟圣天子睿质夙成，得于所传闻，宛然帝王矩度，此诚社稷生灵之福。但蒙养贵正，是为圣功。大臣进见有时，晨夕兴居、乘藉周旋惟在中官，此辈并生天地间，是非利害之心未尝不与人同，但溺于习染，久假不归，况吾辈不能视为一体，自生分别，有以激之。彼此势离，则情间而意阻，未尝开以是非、导以利害，譬之迷途之人甘于离陷，欲其回心向善，不可得也。凡我大小臣工，守令有鉴，台谏有鉴，辅相有鉴，迩者复有帝鉴，独中官未有所鉴，似为缺典。不肖因纂辑春秋以下历代诸史宦官传，得其淑与慝者若干人，分为三册。其言过于文而晦者，恐其不解，易为浅近之辞；其机阱过于深巧者，恐启其不肖之心，削去不录。我国朝之善与恶者亦分载若干人。首述太祖训谕教养之术、历代沿革之宜，又为或问以致其开谕之道。各人为小传，以示劝阻之迹。此杞人忧世之苦心，纳牖之微机也。有稿在王龙阳处，吾丈可索观之。若以为有补世教，可留意披抹，与同志相参，以广其传。如以为迂狂，则置之可也。
与李中溪
自都门于兄奉违，中间升沉好丑之迹，何异轮云！所恃者此志相应而已。
年来询知吾兄山中静业深入三昧，岂以吾儒之学为未至而犹有至焉者乎？向见吾兄与荆川兄书，足领惜时忧道至情，益惩世儒俗学之弊，欲有所托而逃，固将以范围三教为己分上事，非以至不至作分别见也。
先师提良知二字，乃三教中大总持。吾儒所谓良知，即佛所谓觉、老所谓玄，但立意各有所重而作用不同。大抵吾儒主于经世，二氏主于出世。象山尝以两言判之。惟其主于经世，虽退藏宥密，皆经世分上事。惟其主于出世，虽至普度未来众生，皆出世分上事。顺逆公私，具法眼者当有以辨之矣！
弟服膺师训，不敢自后于人，徒抱空志而业不加修，流光云迈，老将至矣！辜负海内同志之望，惭愧日深。不知吾兄爱人心切，将何以督教之？
附去《滁阳会语》一册，述先师所悟所得，梗概颇详，批教以示，万里之叩也。
与冯南江
吾兄处困园中，三年于兹，动心忍性，必有增益之实。其游戏翰墨，不过一时谴怀释累之具，昔人所谓有所托而逃焉者也。南山顾以此病兄，过矣！弟之所未满于兄者，却不在此。
夫天生吾人，不徒浪生，亦不徒浪死，必须有个安立处。此是吾人一生大主意。主意既定，一生精神命脉，尽皆归管。从此一路作用发挥，自爱自修，自成自道，无怀可谴，无累可释。所谓贫贱患难、无入而不自得也。此得不从外来，直须自信本心，从无些子倚靠处确然立定脚根，一切务外好名、凡情习态全体斩然放下，一毫不使萦绊胸中，始为有用力处。若从精采上驰逞、气魄上凑泊、想像闻见上求解悟，皆是前病改头换面作障缘，皆非所谓自得也。
吾兄见在自信觉过何如？密观兄精神，似不受困，然尚浮而未实也。悟入处不为无见，然尚涉于亿说，未免闲图度也。辞气容貌若能脱洒物累，然未能凝定沉和。翕敛发散多从作意为之，未见天则也。审若是，则其所谓增益者只在皮肤影响之间，不过于前病上添得一层粉饰藩篱。古人动忍实公案或未止此也。
夫以吾兄如此聪明，如许力量，于圣贤路径如许信受，天之所以玉成于兄者何如？四方同志所以系望于兄者何如？先师拳拳所以注念于兄者何如？兄之自待自恕乃止若是，是以隋侯之珠而弹雀，持千钧之弩而发机于鼷鼠也，岂不重可惜哉！
临别之情，不嫌直致，况恃一体道谊之爱，尚忍忌而不言？兄之奇节美行耸动京国，豪杰之誉溢在海内，尚可俟弟之献谀以重执事之病也乎？率尔就正，未论中病与否。一番拈动，未必无一番补益也。弟病方深，求药于仓公甚切，倘有秘方，即望检赐，用资服食。弟病去时，兄之病亦脱矣！一体故也。
复颜冲宇
自吾丈入中州，无缘通候，徒有瞻注。顷辱手教，任道恳恳，足征所向。中间推与过情，鄙人实不敢当。所谕“我朝理学正传，惟薛文清、阳明先生二人。文清之学切问近思，似曾参；阳明之学直截简要，似曾点”，尤见吾丈留心学术，将水以自镜，非有假于方人为者。若论千圣学脉，自有真正路头，在于超悟。
文清只是敦行君子，与曾参之唯非同科。先师龙场一悟，万死一生中磨炼出来，矗矗地一根真生意，千枝万叶皆从此中发用，乃是千圣学脉。世谓点之学不如由、求、赤，此后儒臆见，非通方之论也。尧舜事业荡荡巍巍，莫非道心发用之实学，所谓一根真生意，非待作为而后有也。充曾点浴沂之见便是尧舜气象，由、求、赤讵可同日语哉？颜子没而圣学亡，元公独得千载不传之秘。明道伊川再见茂叔，有点也浴沂气象，此学脉也。
愚谓我朝理学开端，还是白沙，至先师而大明。白沙之学，以自然为宗，“从静中养出端倪”犹是康节派头，于先师所悟入处尚隔毫厘。此须面证默识，非言语可尽也。学以见性为宗，若见得性之全体，所造自别。亦存乎心悟而已！
寂《至试录》，多造理之言，必是吾丈手笔。《格物致知策语》谓“人心以虚为德”，尤见精造。良知者，性之灵，天之则也。致知，致吾心之天则也。物者，家国天下之实事。物理不外于吾心，致吾心之天则于事物之间，使各循其理，所谓格物也。此圣门合一之学也。若曰“理在天下，格其平之之理；理在国家身心，格其齐治修正之理”，则未免分为两事，心外犹有理也。虽与后儒之说稍有不同，其为未得精一之旨则一而已。
恃道谊深爱，敢以就正。幸终教之！
与沈凤峰
我公天性纯笃，虽处高年未失赤子之心，只此便是道根。吾人所以与道相远，只此机巧伎俩作祟。且道赤子喜便喜，啼便啼，行便行，坐便坐，转处未尝留情，曾有机巧否？曾有伎俩否？我公具如此道根，未能超凡入圣，只是信此未及，未免行不着、习不察，自壮至老未能超然，只寻常挨排过了。若信得此及，只从道根真生意培植长养将去，自当有水到渠成时候。武公年九十尚不忘箴儆。不肖承公厚爱，漫此奉告，可效蒙诵万一。不敢谓室中之鉴、暮夜之烛，聊致爱助之忱耳。亮之，亮之！
答洪觉山
官舍回，辱教章之及。闻道履所经，汲汲以会友为务。凡遇精舍会聚之所，必为数日之留。或复简书招徕，以尽合并，风声鼓动，沨沨洋洋。此非真以性命为重、视万物为一体者，肯若是乎？
伏释来教，令人心神豁然。圣贤之学，只是良知一路。一是百是，一勘百破，更遮瞒些子不得。得此归并，足慰相观之益矣！何幸，何幸！
吾人知良知之学，而犹不免有走作之病者，虽是看得良知太容易，亦是致知工夫未能诚一真切，所以流入欲念。种种染著漏泄，浸成多欲之累，实非良知有咎也。除却良知更无下手着落处矣！夫学，慎独而已，吾兄已是一句道尽，予复何言？良知即是独知，独知即是天理。独知之体本是无声无息，本无所知识，本是无所黏带拣择，本是彻上彻下。独知便是本体，慎独便是功夫。此是千古圣神斩关立脚真话头，便是吾人生身受命真灵窍，亦便是入圣入神真血脉路。只此便是未发先天之学，非有二也。
明道云：“有天德便可语王道，其要只在慎独。”可谓一言以蔽之矣！吾人慎独功夫被知解意识假借遮拦，不能觌体反观，复还先天之体，才有许多包藏黏带、滞塞偏枯不停当处。若谓“良知只属后天，未能全体得力，须见得先天方有张本”，却是头上安头，斯亦惑矣！吾人今日见在，岂敢便自以为无欲？然须信得万欲纭纭之中，反之一念独知，未尝不明，只此便是天之明命不容磨灭所在。故为今日之计者，谓慎独功夫影响揣摩，不能沉机密察，扫荡欲根以归于无则可，谓独知有欲则不可；谓独知即是天理则可，谓独知之中必有天理、为若二物则不可。此等差处差若毫厘，谬实千里，不可不早觉而明辨者也。
所谓“实笃行矣，而以为义袭；实近思矣，而以为计较”，亦只是信得慎独功夫未及。若信得及时，时时是著察，时时是自然，又宁有是病乎？所谓“所处体认，须令动容周旋中礼”，此非人为之合，乃天德自然。忠信所以进德，只慎独便是立诚功夫，便是达天德。只此便是收拾处，亦便是归宿处，非可以他求者也
杨子《折衷近得》请观。慈湖理论，诚有过当处，其间精义亦自在，不以瑕瑜相掩可也。所示“日用应酬，一番凝滞，一番从容”，足知安分限不放过功夫。若果在一念独知上彻底洗濯，一番剥落，一番精纯，渣滓愈消，神明欲显，此便是无尽藏修行，原无分限可拘也。