或问：“所论致知格物之义，尚信未及。”先生曰：“有诸己方谓之信。子试验看，日逐应感，视听喜怒，那些不是良知觉照所在？应感上致此良知便是格物，一时不致良知视便妄视、听便妄听、喜便妄喜、怒便妄怒，便不是格物之学。推之一切应感――食息动静、出处去就无不皆然。良知即天，良知即帝。顾天之命者，顾此也；顺帝之则者，顺此也。人生一世，只有这件事，得此把柄入手，方能独往独来、自作主宰，不随人悲笑，方是大豪杰作用也。”
谢子问未发之旨，先生曰：“此是千圣秘密藏，不以时言。在虞廷谓之道心之微，不与已发相对。微是心之本体，圣人不能使之著，天地亦不能使之著，所谓无声无臭是也。若曰微者著，即落声臭，非天载之神矣。吾人之学，须时时从此缉熙保任，方是端本澄源之学，勃然沛然，自不容已。若只从意识见解领会，转眼还迷，非一得永得也。”
洞山尹子为主，相期同志大会于东园，请曰：“朋友讲习，丽泽之益也。今日之会，不可无言。”先生默默，徐答曰：“尝闻之，讲学有二：有讲以身心者，有讲以口耳者。诸公褒然聚于一堂，神肃气冲，一念兢兢，如见如承，揖让酬献，笑语周旋，秩然皆中于度，无过可举，身心之益，莫大于是，只此是学。使平日应感皆如今日，勿以凡心习气乘之，便可以证圣功，不但寡过而已。若于此复欲有言，非赘则狂矣。”诸公敛容曰：“不讲之讲，乃真讲也。”
李子问颜子屡空之义，先生曰：“古人之学，只求日减，不求日增，减得尽，便是圣人。一点虚明，空洞无物，故能备万物之用。圣人常空，颜子知得减担法，故‘庶乎屡空’。子贡子张诸人便是增了。颜子在陋巷，终日如愚，说者谓与禹稷同道。吾人欲学颜子，须尽舍旧见，将从前种种闹嚷伎俩尽情抛舍，学他如愚，默默在心地上盘桓，始有用力处。故曰‘为道日损’。若只在知识闻见上拈弄，便非善学。”问曰：“然则废学与闻见方可以入圣乎？”先生曰：“何可废也，须有个主脑。古今事变无穷，得了主脑，随处是学。多识前言往行，所以畜德，畜德便是致良知。舜闻善言、见善行，沛然若决江河，是他心地光明、圆融洞彻、触处无碍，所以谓之大知，不是靠闻见帮补些子，此千圣学脉也。”
华阳明伦堂会语（一）
句曲邑令丁子礼泉请于阳山宋子，迎先生至，集诸生百数十人，大会于明伦堂，宋子目诸生曰：“求经师易，求心师难。今日之会，亦非偶然，学而后有问，诸生不能问，知未尝学也。”因相继以请，纪其答问如左云。
先生曰：“五教之敷，肇于虞廷。人生在世，上下则为君臣父子，左右则为长幼朋友，内外则为夫妇，未尝一日不与人交接，不能逃诸虚空。在父子则有亲，在君臣则有义，在夫妇长幼朋友则有序、别、信，是为五品人伦、天下之达道，不可须臾离也。三代之学，皆所以明人伦，上以此为教，下以此为学，而无有外物之迁、多歧之惑，所以人人亲其亲长其长而天下自平也。教弛学绝，民不兴行，虽以明伦名堂，学者迁于外物，惑于多歧，惟务于记诵词章之习以梯进取、媒利禄，名与实相悖而驰，漫然要为学止此矣，而不复知有明伦之事、心性之求。间有以心性之说招之来归者，哄然指以为异学，将落吾事。若是而求风俗之美追隆三代，不可得也。所幸良知在人，千古一日，父兄爱敬，由于所性之固有，闻吾明伦之说，将有憬然而悔、翻然而悟、沛然若决江河而莫之御者矣！”
丁子请示为学之要，先生曰：“孔门之学惟务求仁，《论语》一书，开端便提出个学字，所谓学者，是明善而复其初，非徒效先觉之所为也。时习是常明常复之义，善即是恒性，初即是良心也。理义本自悦心，私欲间之，始有不悦。时习则不为私欲所蔽，故悦。古学字与孝字通用，下章即拈出孝弟二字为行仁之本，中间所答问仁问孝、事父母、友兄弟之说不一而足。及至孟子发明亲长之义，更为切要立人之道。曰仁与义，只是名号，事亲从兄乃其名之实也。七篇之中，道性善、陈王道、明圣学，那一句离得孝弟？管晏事功，以孝弟而鄙之；杨墨仁义，以孝弟而辟之；继往开来之功，以孝弟而叙之。复提出不学不虑良知两字，示人以用功之要、入圣之机，可谓至博而至约矣。”
诸生请问知行合一之旨，先生曰：“天下只有个知，不行不足谓之知。知行有本体有功夫。如眼前见得是知，然已是见了即是行；耳闻得是知，然已是闻了即是行。要之，只此一个知已自尽了。孟子说‘孩提之童无不知爱其亲，及其长也，无不知敬其兄’，止曰知而已。知便能了，更不消说能爱能敬，本体原是合一。阳明先师因后儒分知行为两事，不得已说个合一。知非见解之谓，行非履蹈之谓，只从一念上取证。‘知之真切笃实即是行，行之明觉真察即是知’，知行两字，皆指工夫而言，亦原是合一的，非故为立说以强人之信也。”
或问：“不学不虑之知，只可在孩提赤子时说，成人以后，有许多纷纭酬酢合干的事，如何能得不学不虑？”先生曰：“此正是入圣脉路。学是学甚么？虑是虑甚么？学者，复得他不学之体而已；虑者，复得他不虑之体而已。故曰‘殊途而同归，百虑而一致’。直至不思而得、不勉而中，亦只是不失此赤子之初心而已。譬之种树，虽至于参天合抱，亦只是不失他最初些子，萌蘖之生，非能有加于毫末也。”
华阳明伦堂会语（二）
或问朝闻夕死之说：“如何是闻道？”先生曰：“爱生死者未可以死，只为有爱根在。闻了道，此心已了，万缘放得下，无复有爱根牵缠，才可以死，其实死而未尝死也。”
或问孔子答季路知生知死之说。先生曰：“此已一句道尽。吾人从生至死，只有此一点灵明本心为之主宰。人生在世，有闲有忙，有顺有逆，毁誉得丧诸境，若一点灵明时时做得主宰，闲时不至落空，忙时不至逐物，闲忙境上，此心一得来，即是生死境上一得来样子。顺逆毁誉得丧诸境亦然。知生即知死，一点灵明与太虚同体，万劫常存，本未尝有生、未尝有死也。”
宋子命诸生歌诗，因请问古人歌诗之义。先生曰：“古人养心之具无所不备：琴瑟简编、歌咏舞蹈皆所以养心。然琴瑟简编舞蹈皆从外入，惟歌咏是元气元神䜣合和畅，自内而出，乃养心第一义。舜命夔典乐教胄子，只是诗言志、歌永言，四德中和，皆于歌声体究，荡涤消融，所以养其中和之德而基位育之本也。‘子于是日哭则不歌’，非哀则未尝不歌也。‘子与人歌而善，必使反之，而后和之’，反非再歌之谓，使反之性情以自考也。《礼记》所载‘如抗如坠，如槁木贯珠’，即古歌法，后世不知所养，故歌法不传。至阳明先师始发其秘，以春夏秋冬生长收藏四义开发收闭为按歌之节，传诸海内，学者始知古人命歌之义。先师尝云：‘学者悟得此意，直歌道尧舜羲皇，只此便是学脉，无待于外求也。”
或问：“进德居业，先儒分心与事，作两项解，何如？”先生曰：“只是一事。此一段文言便是一部大学宗要。君子乾乾不息于诚，天德也。乾乾只是个忠信之心，忠信所以达天德也。德不可以悬空去进，必有业次以为之居。吾人终身功夫只是言行。言是行之尤显者，当下可见，修省言辞，所以立己之诚意，正是进德之业次，非有二也。此是正心诚意之事。然诚与不诚，只在一念良知上辨别。知至是良知，至之即是致良知，从一念入微处用力，故曰‘可与几也’。良知贯彻始终，终之是致知功夫不息，义是己之安处，功夫不息则时时不息其几，故曰‘可以存义也’。在上居下，不骄不忧，是与天地国家相感应，乾乾时惕之实学也。”
宋子命坐中诸生诵牛山之木一章，诵毕，请曰：“夜气之义何如？”先生曰：“此是为丧其良心者提出个生几与人看。息是入圣路头，如牛山萌蘖之生也。平旦虚明之气，好恶与人相近，便是是非本心，养者养此虚明之体，不为旦昼所牿亡也。所养之得失，系于所操之存亡，操存正是养生之法。操是操练、操习之操，非把持执定之谓。人心虚明湛然，其体原是活泼，岂容执得定？惟随时练习、变动周流，或顺或逆、或纵或横，随其所为，还他活泼之体，不为诸境所碍，斯谓之存。若不知练习，牿于旦昼之所为，斯谓之亡。譬之操舟，中流自在，原是舟之活体，善操者得此柄舵入手，游移前却、随波上下，顺逆纵横，自无所碍。若执定柄舵不能前却，舟便不活。‘出入无时，莫知其乡’，正指活泼之体，神用无方以示操心之的，非以入为存、出为亡也。”
或问志伊学颜之义。先生曰：“士之处世，所重全在立志，遇与不遇非所论也。伊尹只是个莘野耕叟，便以天下为己任，匹夫匹妇有不被尧舜之泽，若己推而纳诸沟中一般，何异狂语？盖其万物一体之心，原切于肤，不容自已，使其终身不遇，亦是穷困的阿衡。其聘而得遇，亦只是个荣达的耕叟，非有加损也。吾人若无此志，到底只成自了汉，谓之小家当，非大人之学也。既有此志，必须学以充之。颜子一生好学，只有‘不迁怒，不贰过’六个字，此是孔门第一等学术。迁与止相对，贰与一相对，颜子之心常止，故能不迁，常一，故能不贰，所谓未发之中也。若如后儒所解，原宪以下诸人皆能之，何以谓之绝学？”
先生曰：“天之生才，中人为多，上智下愚，间可数也。方诸易道，上智为吉，下愚为凶，中人为悔吝。上智下愚不可移，中人者，悔吝之机，可以趋吉，可以向凶。古人立教，皆为中人而设。吾人今日之学，若欲读尽天下之书、格尽天下之物而后可以入道，则诚有所不能。苟求诸一念之微，向里寻究，一念自反，即得本心，吉凶趋避，可以立决，人人可学而至，但患无其志耳。先师云：‘下愚不移，不是不可移，只是不肯移。’只是无志，果能此道，虽愚必明，虽柔必强，况中才之士乎？”
新安斗山书院会语（一）
新安旧有六邑大会，每岁春秋，以一邑为主，五邑同志士友从而就之。乙亥秋，先生由华阳达新安，郡守全吾萧子出迎，曰：“先生高年，得无舆马之劳乎？郡中士友相望久矣！”乃洒扫斗山书院，聚同志大会于法堂，凡十日而解。萧子曰：“古云‘一日暴之，十日寒之，未有能生者也’。吾师去此数年，今始辱临，岂徒十日之寒而已乎？若是而求萌蘖之畅茂条达，不可得也。”因命诸生纪会时所发明，以永佩服云。
萧子首举《大学》请问，以为《大学》一书所重只在好恶两字。先生曰：“然。好恶只在致良知。‘是非之心人皆有之’，所谓良知也。‘毋自欺’者，不欺此良知而已。‘如好好色，如恶恶臭’，求以自谦，意之诚也。好恶无所作，不使有所忿懥、有所好乐，心之正也。无作则无僻矣，身之修也。好恶公于家，好而知恶、恶而知美，家之齐也。好民所好，恶民所恶，不至拂民之性，国治而天下平也。”