杨通老问：“中庸或问引杨氏所谓‘无适非道’之云，则善矣，然其言似亦有所未尽。盖衣食作息，视听举履，皆物也，其所以如此之义理准则，乃道也。”曰：“衣食动作只是物，物之理乃道也。将物便唤做道，则不可。且如这个椅子有四只脚，可以坐，此椅之理也。若除去一只脚，坐不得，便失其椅之理矣。‘形而上为道，形而下为器。’说这形而下之器之中，便有那形而上之道。若便将形而下之器作形而上之道，则不可。且如这个扇子，此物也，便有个扇子底道理。扇子是如此做，合当如此用，此便是形而上之理。天地中间，上是天，下是地，中间有许多日月星辰，山川草木，人物禽兽，此皆形而下之器也。然这形而下之器之中，便各自有个道理，此便是形而上之道。所谓格物，便是要就这形而下之器，穷得那形而上之道理而已，如何便将形而下之器作形而上之道理得！饥而食，渴而饮，‘日出而作，日入而息’，其所以饮食作息者，皆道之所在也。若便谓食饮作息者是道，则不可，与庞居士‘神通妙用，运水搬柴’之颂一般，亦是此病。如‘徐行后长’与‘疾行先长’，都一般是行。只是徐行后长方是道，若疾行先长便不是道，岂可说只认行底便是道！‘神通妙用，运水搬柴’，须是运得水，搬得柴是，方是神通妙用。若运得不是，搬得不是，如何是神通妙用！佛家所谓‘作用是性’，便是如此。他都不理会是和非，只认得那衣食作息，视听举履，便是道。说我这个会说话底，会作用底，叫着便应底，便是神通妙用，更不问道理如何。儒家则须是就这上寻讨个道理方是道。禅老云‘赤肉团上，有一无位真人，在汝等诸人面门上出入’云云。他便是只认得这个，把来作弄。”或问：“告子之学便是如此？”曰：“佛家底又告子底死杀了，不如佛家底活。而今学者就故纸上理会，也解说得去，只是都无那快活和乐底意思，便是和这佛家底也不曾见得。似他佛家者虽是无道理，然他却一生受用，一生快活，便是他就这形而下者之中，理会得似那形而上者。而今学者看来，须是先晓得这一层，却去理会那上面一层方好。而今都是和这下面一层也不曾见得，所以和那下面一层也理会不得。”又曰：“天地中间，物物上有这个道理，虽至没紧要底物事，也有这道理。盖‘天命之谓性’，这道理却无形，无安顿处。只那日用事物上，道理便在上面。这两个元不相离，凡有一物，便有一理，所以君子贵‘博学于文’。看来博学似个没紧要物事，然那许多道理便都在这上，都从那源头上来。所以无精粗小大，都一齐用理会过，盖非外物也。都一齐理会，方无所不尽，方周遍无疏缺处。”又曰：“‘道不可须臾离，可离非道也。’所谓不可离者，谓道也。若便以日用之间举止动作便是道，则无所适而非道，无时而非道，然则君子何用恐惧戒慎？何用更学道为？为其不可离，所以须是依道而行。如人说话，不成便以说话者为道，须是有个仁义礼智始得。若便以举止动作为道，何用更说不可离得？”又曰：“大学所以说格物，却不说穷理。盖说穷理，则似悬空无捉摸处。只说格物，则只就那形而下之器上，便寻那形而上之道，便见得这个元不相离，所以只说‘格物’。‘天生蒸民，有物有则。’所谓道者是如此，何尝说物便是则！龟山便只指那物做则，只是就这物上分精粗为物则。如云目是物也，目之视乃则也；耳物也，耳之听乃则也。殊不知目视耳听，依旧是物；其视之明，听之聪，方是则也。龟山又云：‘伊尹之耕于莘野，此农夫田父之所日用者，而乐在是。’如此，则世间伊尹甚多矣！龟山说话，大概有此病。”
问：“‘道不可离’，只言我不可离这道，亦还是有不能离底意思否？”曰：“道是不能离底。纯说是不能离，不成错行也是道！”时举录云：“叔重问：‘“道不可离”，自家固不可离，然他也有不能离底意。’曰：‘当参之于心，可离、不能离之间。纯说不能离，也不得，不成错行了也是道！’”因问：“龟山言：‘饥食渴饮，手持足行，便是道。’窃谓手持足履未是道，‘手容恭，足容重’，乃是道也；目视耳听未是道，视明听聪乃道也。或谓不然，其说云：‘手之不可履，犹足之不可持，此是天职。“率性之谓道”，只循此自然之理耳。’不审如何？”曰：“不然。桀纣亦会手持足履，目视耳听，如何便唤做道！若便以为道，是认欲为理也。伊川云：‘夏葛冬裘，饥食渴饮，若着些私吝心，便是废天职。’须看‘着些私吝心’字。”时举录云：“夜来与先之论此。先之云‘手之不可履’云云，先生曰云云。”
此道无时无之，然体之则合，背之则离也。一有离之，则当此之时，失此之道矣，故曰：“不可须臾离”。君子所以“戒慎不睹，恐惧不闻”，则不敢以须臾离也。
“戒慎不睹，恐惧不闻”，即是道不可须臾离处。履孙。
问：“日用间如何是不闻不见处？人之耳目闻见常自若，莫只是念虑未起，未有意于闻见否？”曰：“所不闻，所不见，不是合眼掩耳，只是喜怒哀乐未发时。凡万事皆未萌芽，自家便先恁地戒慎恐惧，常要提起此心，常在这里，便是防于未然，不见是图底意思。”徐问：“讲求义理时，此心如何？”曰：“思虑是心之发了。伊川谓：‘存养于喜怒哀乐未发之前则可，求中于喜怒哀乐未发之前则不可。’”寓录云：“问：‘讲求义理，便是此心在否？’曰：‘讲求义理，属思虑，心自动了，是已发之心。’”
刘黻问：“不知无事时如何戒慎恐惧？若只管如此，又恐执持太过；若不如此，又恐都忘了。”曰：“也有甚么矜持？只不要昏了他，便是戒惧。”与立。
“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”，这处难言。大段着意，又却生病，只恁地略约住。道着戒慎恐惧，已是剩语，然又不得不如此说。
“戒慎恐惧是未发，然只做未发也不得，便是所以养其未发。只是耸然提起在这里，这个未发底便常在，何曾发？”或问：“恐惧是已思否？”曰：“思又别。思是思索了，戒慎恐惧，正是防闲其未发。”或问：“即是持敬否？”曰：“亦是。伊川曰：‘敬不是中，只敬而无失即所以中。’‘敬而无失’，便是常敬，这中底便常在。”
问：“戒慎恐惧，以此涵养，固善。然推之于事，所谓‘开物成务之几’，又当如何？”曰：“此却在博文。此事独脚做不得，须是读书穷理。”又曰：“只是源头正，发处自正。只是这路子上来往。”
问：“中庸所谓‘戒慎恐惧’，大学所谓‘格物致知’，皆是为学知、利行以下底说否？”曰：“固然。然圣人亦未尝不戒慎恐惧。‘惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。’但圣人所谓念者，自然之念；狂者之念，则勉强之念耳。”
所谓“不睹不闻”者，乃是从那尽处说来，非谓于所睹所闻处不慎也。如曰“道在瓦砾”，便不成不在金玉！
问：“‘道也者，不可须臾离’与‘莫见乎隐’两段，分明极有条理，何为前辈都作一段滚说去？”曰：“此分明是两节事。前段有‘是故’字，后段有‘故’字。圣贤不是要作文，只是逐节次说出许多道理。若作一段说，亦成是何文字！所以前辈诸公解此段繁杂无伦，都不分明。”
用之问：“戒惧不睹不闻，是起头处，至‘莫见乎隐，莫显乎微’，又用紧一紧。”曰：“不可如此说。戒慎恐惧是普说，言道理偪塞都是，无时而不戒慎恐惧。到得隐微之间，人所易忽，又更用慎，这个却是唤起说。戒惧无个起头处，只是普遍都用。如卓子有四角头，一齐用着工夫，更无空缺处。若说是起头，又遗了尾头；说是尾头，又遗了起头；若说属中间，又遗了两头。不用如此说。只是无时而不戒慎恐惧，只自做工夫，便自见得。曾子曰：‘战战兢兢，如临深渊！如履薄冰！’不成到临死之时，方如此战战兢兢。他是一生战战兢兢，到死时方了！”
问：“旧看‘莫见乎隐，莫显乎微’两句，只谓人有所愧歉于中，则必见于颜色之间，而不可揜。昨闻先生云‘人所不知而己所独知处’，自然见得愈是分晓。如做得是时，别人未见得是，自家先见得是；做得不是时，别人未见得非，自家先见得非。如此说时，觉得又亲切。”曰：“事之是与非，众人皆未见得，自家自是先见得分明。”问：“‘复小而辨于物。’善端虽是方萌，只是昭昭灵灵地别，此便是那不可揜处？”曰：“是如此。只是明一明了，不能接续得这意思去，又暗了。”
问：“‘莫见乎隐，莫显乎微’，程子举弹琴杀心事，是就人知处言。吕游杨氏所说，是就己自知处言。章句只说己自知，或疑是合二者而言否？”曰：“有动于中，己固先自知，亦不能掩人之知，所谓诚之不可揜也。”
问：“伊川以鬼神凭依语言为‘莫见乎隐，莫显乎微’，如何？”曰：“隐微之事，在人心不可得而知，却被他说出来，岂非‘莫见乎隐，莫显乎微’？盖鬼神只是气，心中实有是事，则感于气者，自然发见昭著如此。”文蔚问：“今人隐微之中，有不善者甚多，岂能一一如此？”曰：“此亦非常之事，所谓事之变者。”文蔚曰：“且如人生积累愆咎，感召不祥，致有日月薄蚀，山崩川竭，水旱凶荒之变，便只是此类否？”曰：“固是如此。”
戒慎恐惧乎其所不睹不闻，是从见闻处戒慎恐惧到那不睹不闻处。这不睹不闻处是工夫尽头。所以慎独，则是专指独处而言。如“莫见乎隐，莫显乎微”，是慎独紧切处。
黄灏谓：“戒惧是统体做工夫，慎独是又于其中紧切处加工夫，犹一经一纬而成帛。”先生以为然。
问“慎独”。曰：“是从见闻处至不睹不闻处皆戒慎了，又就其中于独处更加慎也。是无所不慎，而慎上更加慎也。”
问：“‘不睹不闻’者，己之所不睹不闻也；‘独’者，人之所不睹不闻也。如此看，便见得此章分两节事分明。先生曰：‘其所不睹不闻’，‘其’之一字，便见得是说己不睹不闻处，只是诸家看得自不仔细耳。”又问：“如此分两节工夫，则致中、致和工夫方各有着落，而‘天地位，万物育’亦各有归着。”曰：“是。”
“戒慎”一节，当分为两事，“戒慎不睹，恐惧不闻”，如言“听于无声，视于无形”，是防之于未然，以全其体；“慎独”，是察之于将然，以审其几。
问：“‘戒慎不睹，恐惧不闻’与‘慎独’两段事，广思之，便是‘惟精惟一’底工夫。戒慎恐惧，持守而不失，便是惟一底工夫；慎独，则于善恶之几，察之愈精愈密，便是惟精底工夫。但中庸论‘道不可离’，则先其戒慎，而后其慎独；舜论人心、道心，则先其惟精，而后其惟一。”曰：“两事皆少不得‘惟精惟一’底工夫。不睹不闻时固当持守，然不可不察；慎独时固当致察，然不可不持守。”人杰录云：“汉卿问云云。先生曰：‘不必分“惟精惟一”于两段上。但凡事察之贵精，守之贵一。如戒慎恐惧，是事之未形处；慎独，几之将然处。不可不精察而慎守之也。’”