或问“二之则不是”。曰：“若只论性而不论气，则收拾不尽，孟子是也。若只论气而不论性，则不知得那原头，荀扬以下是也。韩愈也说得好，只是少个‘气’字。若只说一个气而不说性，只说性而不说气，则不是。”又曰：“须是去分别得他同中有异，异中有同，始得。其初那理未尝不同。才落到气上，便只是那粗处相同。如饥食渴饮，趋利避害，人能之，禽兽亦能之。若不识个义理，便与他一般也。”又曰：“‘惟皇上帝降衷于下民’，‘民之秉彝’，这便是异处。‘庶民去之，君子存之’，须是存得这异处，方能自别于禽兽。不可道蠢动含灵皆有佛性，与自家都一般。”
“性气”二字，兼言方备。孟子言性不及气，韩子言气不及性。然韩不知为气，亦以为性然也。
横渠曰：“形而后有气质之性，善反之，则天地之性存焉。”如禀得气清明者，这道理只在里面；禀得气昏浊者，这道理亦只在里面，只被这昏浊遮蔽了。譬之水，清底，里面纤微皆可见；浑底，里面便见不得。孟子说性善，只见得大本处，未说到气质之性细碎处。程子谓：“论性不论气，不备；论气不论性，不明，二之则不是。”孟子只论性，不知论气，便不全备。若三子虽论性，却不论得性，都只论得气，性之本领处又不透彻。荀子只见得不好人底性，便说做恶；扬子只见得半善半恶人底性，便说做善恶混；韩子见得天下有许多般人，故立为三品，说得较近。其言曰：“仁义礼智信，性也；喜怒哀乐爱恶欲，情也。”似又知得性善。荀扬皆不及，只是过接处少一个“气”字。
问：“横渠言‘气质之性’，去伪终未晓。”曰：“性是天赋与人，只一同；气质所禀，却有厚薄。人只是一般人，厚于仁而薄于义，有余于礼而不足于智，便自气质上来。”
富岁子弟多赖章
“心之所同然者，谓理也，义也。”孟子此章自“富岁子弟多赖”之下，逐旋譬喻至此。其意谓人性本善，其不善者，陷溺之尔。“同然”之“然”，如然否之“然”，不是虚字，当从上文看。盖自口之同嗜、耳之同听而言，谓人心岂无同以为然者？只是理义而已。故“理义悦心，犹刍豢之悦口”。
问：“‘理义之悦我心’，理义是何物？心是何物？”曰：“此说理义之在事者。”
“理义之悦我心”章。云：“人之一身，如目之于色，耳之于声，口之于味，莫不皆同，于心岂无所同。‘心之所同然者，理也，义也。’且如人之为事，自家处之当于义，人莫不以为然，无有不道好者。如子之于父，臣之于君，其分至尊无加于此。人皆知君父之当事，我能尽忠尽孝，天下莫不以为当然，此心之所同也。今人割股救亲，其事虽不中节，其心发之甚善，人皆以为美。又如临难赴死，其心本于爱君，人莫不悦之，而皆以为不易。且如今处一件事苟当于理，则此心必安，人亦以为当然。如此，则其心悦乎，不悦乎？悦于心，必矣。”先生曰：“诸友而今听某这说话，可子细去思量看。认得某这话，可以推得孟子意思。”
黄先之问：“心之所同然者何也？谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。”先生问：“诸公且道是如何？”所应皆不切。先生曰：“若恁地看文字，某决定道都不会将身去体看。孟子这一段前面说许多，只是引喻理义是人所同有。那许多既都相似，这个如何会不相似。理，只是事物当然底道理；义，是事之合宜处。程先生曰：‘在物为理，处物为义。’这心下看甚么道理都有之，如此做，人人都道是好；才不恁地做，人人都道不好。如割股以救母，固不是王道之中，然人人都道是好，人人皆知爱其亲，这岂不是理义之心人皆有之。诸公适来都说不切，当都是不曾体之于身，只略说得通，便道是了。”
器之问：“‘理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。’颜子‘欲罢不能’，便是此意否？”曰：“颜子固是如此。然孟子所说，正是为众人说，当就人心同处看。我恁地，他人也恁地，只就粗浅处看，自分晓，却有受用。若必讨个颜子来证如此，只是颜子会恁地，多少年来更无人会恁地。看得细了，却无受用。”
器之问：“理义人心之同然，以颜子之乐见悦意。”曰：“不要高看，只就眼前看，便都是义理，都是众人公共物事。且如某归家来，见说某人做得好，便欢喜；某人做得不好，便意思不乐。见说人做官做得如何，见说好底，自是快活；见说不好底，自是使人意思不好。岂独自家心下如此，别人都是如此。这只缘人心都有这个义理，都好善，都恶不善。”
或问：“口耳目心皆官也。不知天所赋之气质，不昏明清浊其口耳目，而独昏明清浊其心，何也？然夷惠伊尹非拘于气禀者，处物之义，乃不若夫子之时，岂独是非之心不若圣人乎？”曰：“口耳目等亦有昏明清浊之异。如易牙师旷之徒，是其最清者也，心亦由是而已。夷惠之徒，正是未免于气质之拘者，所以孟子以为不同，而不愿学也。”
牛山之木章
孟子激发人。说放心、良心诸处，说得人都汗流！
问“牛山之木”一章。曰：“‘日夜之所息’底是良心，‘平旦之气’自是气，是两件物事。夜气如雨露之润，良心如萌蘖之生。人之良心，虽是有梏亡，而彼未尝不生。梏，如被他禁械在那里，更不容他转动。亡，如将自家物失去了。”又曰：“‘日夜之所息’，却是心。夜气清，不与物接，平旦之时，即此良心发处。惟其所发者少，而旦昼之所梏亡者展转反复，是以‘夜气不足以存’矣。如睡一觉起来，依前无状。”又曰：“良心当初本有十分，被他展转梏亡，则他长一分，自家止有九分；明日他又进一分，自家又退，止有八分。他日会进，自家日会退。此章极精微，非孟子做不得许多文章。别人纵有此意，亦形容不得。老苏们只就孟子学作文，不理会他道理，然其文亦实是好。”
或问：“‘日夜之所息’，旧兼止息之义，今只作生息之义，如何？”曰：“近看得只是此义。”问：“凡物日夜固有生长，若良心既放，而无操存之功，则安得自能生长？”曰：“放之未远者，亦能生长。但夜间长得三四分，日间所为又放了七八分，却折转来，都消磨了这些子意思，所以至于梏亡也。”
吴仁父问“平旦之气”。曰：“气清则能存固有之良心。如旦昼之所为，有以汨乱其气，则良心为之不存矣。然暮夜止息，稍不纷扰，则良心又复生长。譬如一井水，终日搅动，便浑了那水。至夜稍歇，便有清水出。所谓‘夜气不足以存’者，便是搅动得太甚。则虽有止息时，此水亦不能清矣。”节录别出。
仁父问“平旦之气”。曰：“心之存不存，系乎气之清不清。气清，则良心方存立得；良心既存立得，则事物之来方不惑，如‘先立乎其大者，则小者弗能夺也’。”又曰：“大者既立，则外物不能夺。”又问：“‘平旦之气’，何故如此？”曰：“歇得这些时后，气便清，良心便长。及旦昼，则气便浊，良心便着不得。如日月何尝不在天上？却被些云遮了，便不明”吴知先问：“夜气如何存？”曰：“孟子不曾教人存夜气，只是说歇得些时，气便清。”又曰：“他前面说许多，这里只是教人操存其心。”又曰：“若存得此心，则气常时清，不特平旦时清；若不存得此心，虽歇得此时，气亦不清，良心亦不长。”又曰：“睡梦里亦七劳八攘。如井水，不打他便清，只管去打便浊了。”
“平旦之气”，只是夜间息得许多时节，不与事物接，才醒来便有得这些自然清明之气，此心自恁地虚静。少间才与物接，依旧又汨没了。只管汨没多，虽夜间休息，是气亦不复存。所以有终身昏沉，展转流荡，危而不复者。
器之问：“‘平旦之气’，其初生甚微，如何道理能养得长？”曰：“亦只逐日渐渐积累，工夫都在‘旦昼之所为’。今日长得一分，夜气便养得一分；明日又长得一分，明夜又养得两分，便是两日事。日日积累，岁月既久，自是不可御。今若坏了一分，夜气渐薄，明日又坏，便坏成两分，渐渐消，只管无。故曰：‘旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反复，夜气不足以存。’到消得多，夜气益薄，虽息一夜，也存不得。又以爱惜钱物为喻，逐日省节，积累自多。”寓录别出。
器之问：“孟子‘平旦之气’甚微小，如何会养得完全？”曰：“不能存得夜气，皆是旦昼所为坏了。所谓‘好恶与人相近者几希’，今只要得去这好恶上理会。日用间于这上见得分晓，有得力处，夜气方与你存。夜气上却未有工夫，只是去‘旦昼’理会，这两字是个大关键，这里有工夫。日间进得一分道理，夜气便添得一分；到第二日更进得一分道理，夜气便添得二分；第三日更进得一分道理，夜气便添得三分。日间只管进，夜间只管添，添来添去，这气便盛。恰似使钱相似，日间使百钱，使去九十钱，留得这十钱这里；第二日百钱中使去九十钱，又积得二十钱；第三日如此，又积得三十钱。积来积去，被自家积得多了，人家便从容。日间悠悠地过，无工夫，不长进，夜间便减了一分气；第二日无工夫，夜间又减了二分气；第三日如此，又减了三分如此梏亡转深，夜气转亏损了。夜气既亏，愈无根脚，日间愈见作坏。这处便是‘梏之反复，其违禽兽不远矣’。亦似使钱，一日使一百，却侵了一百十钱，所有底便自减了，只有九十；第二日侵了百二十，所留底又减了，只有八十。使来使去转多，这里底日日都消磨尽了。”因举老子言：“治人事天莫若啬。夫惟啬，是谓早复；早复，谓之重积德；重积德，则无不克。”“大意也与孟子意相似。但他是就养精神处说，其意自别。平旦之气，便是旦昼做工夫底样子，日用间只要此心在这里。”
器远问：“‘平旦之气’，缘气弱，易为事物所胜，如何？”曰：“这也别无道理，只是渐渐挨将去，自有力。这么只是志不果。”复说第一义云：“如这个，只有个进步挨将去底道理，这只是有这一义。若于此不见得，便又说今日做不得，且待来日；这事做不得，且备员做些子，都是第二、第三义。”
问：“‘平旦之气’，少顷便为事物所夺。气禀之弱，如何可以得存？”曰：“这个不容说。只是自去照顾，久后自惯，便自然别。”
敬子问：“旦昼不梏亡，则养得夜气清明？”曰：“不是靠气为主，盖要此气去养那仁义之心。如水之养鱼，水多则鱼鲜，水涸则鱼病。养得这气，则仁义之心亦好，气少则仁义之心亦微矣。”
问：“‘夜气’一章，又说心，又说气，如何？”曰：“本是多说心。若气清，则心得所养，自然存得清气；浊，则心失所养，便自浊了。”
或问：“夜气、旦气如何？”曰：“孟子此段首尾，止为良心设尔。人多将夜气便做良心说了，非也。‘夜气不足以存’，盖言夜气至清，足以存得此良心尔。平旦之气亦清，亦足以存吾良心，故其好恶之公犹与人相近，但此心存得不多时也。至‘旦昼之所为，则梏亡之矣’。所谓梏者，人多谓梏亡其夜气，亦非也。谓旦昼之为，能梏亡其良心也。”