生之谓性章
生之谓气，生之理谓性。
性，孟子所言理，告子所言同。
问“生之谓性”。曰：“告子只说那生来底便是性，手足运行，耳目视听，与夫心有知觉之类。他却不知生便属气禀，自气禀而言，人物便有不同处。若说‘理之谓性’，则可。然理之在人在物，亦不可做一等说。”
问“生之谓性”。曰：“他合下便错了。他只是说生处，精神魂魄，凡动用处是也。正如禅家说：‘如何是佛？’曰：‘见性成佛。’‘如何是性？’曰：‘作用是性。’盖谓目之视，耳之听，手之捉执，足之运奔，皆性也。说来说去，只说得个形而下者。故孟子辟之曰：‘“生之谓性”也，犹白之谓白与？’又辟之曰：‘犬之性，犹牛之性；牛之性，犹人之性与？’三节谓犹戏谑。然只得告子不知所答，便休了，竟亦不曾说得性之本体是如何。”或问：“董仲舒：‘性者生之质也。’”曰：“其言亦然。”
蜚卿问：“‘生之谓性’，莫止是以知觉运动为性否？”曰：“便是。此正与‘食色性也’同意。孟子当时辨得不恁地平铺，就他蔽处拨启他；却一向穷诘他，止从那一角头攻将去，所以如今难理会。若要解，煞用添言语。犬、牛、人，谓其得于天者未尝不同。惟人得是理之全，至于物，止得其偏。今欲去犬牛身上全讨仁义，便不得。告子止是不曾分晓道这子细，到这里说不得。却道天下是有许多般性，牛自是牛之性，马自是马之性，犬自是犬之性，则又不是。”又曰：“所以谓‘性即理’，便见得惟人得是理之全，物得是理之偏。告子止把生为性，更不说及理。孟子却以理言性，所以见人物之辨。”
“‘生之谓性’，只是就气上说得。盖谓人也有许多知觉运动，物也有许多知觉运动，人、物只一般。却不知人之所以异于物者，以其得正气，故具得许多道理；如物，则气昏而理亦昏了。”或问：“如蝼蚁之有君臣，桥梓之有父子，此亦是理。”曰：“他只有这些子，不似人具得全，然亦不知如何只是这几般物具得些子。”或曰：“恐是元初受得气如此，所以后来一直是如此。”曰：“是气之融结如此。”
“告子说‘生之谓性’，二程都说他说得是，只下面接得不是。若如此说，却如释氏言‘作用是性’，乃是说气质之性，非性善之性。”文蔚问：“‘形色天性’如何？”曰：“此主下文‘惟圣人可以践形’而言。”因问：“孔子言‘性相近也，习相远也’，亦是言气质之性？”王德修曰：“据某所见，此是孔子为阳货而说。人读论语，多被‘子曰’字隔，上下便不接续。”曰：“若如此说，亦是说气质之性。”
犬牛禀气不同，其性亦不同。
问：“犬牛之性与人之性不同，天下如何解有许多性？”曰：“人则有孝悌忠信，犬牛还能事亲孝、事君忠也无？”问：“濂溪作太极图，自太极以至万物化生，只是一个圈子，何尝有异？”曰：“人、物本同，气禀有异，故不同。”又问：“‘是万为一，一实万分’，又如何说？”曰：“只是一个，只是气质不同。”问：“中庸说：‘能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性。’何故却将人、物滚作一片说？”曰：“他说‘能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则重声言两“则”字。能尽物之性’，初未尝一片说。”
或说告子“生之谓性”章。曰：“说得也是，不须别更去讨说，只是子细看，子细认分数，各有队伍，齐整不紊，始得。今只是恁地说过去，被人诘难，便说不得。知觉运动，人物皆异，而其中却有同处。仁义礼智是同，而其中却有异处。须是子细与看，梳理教有条理。”又曰：“物也有这性，只是禀得来偏了，这性便也随气转了。”又曰：“畜兽禀得昏塞底然间或禀得些小清气，便也有明处，只是不多。”
因说“生之谓性”，曰：“既知此说非是，便当曳翻看何者为是，即道理易见也。”
孟子辟告子“生之谓性”处，亦伤急。要他倒，只就他言语上拶将去，己意却不曾详说。非特当时告子未必服，后世亦未能便理会得孟子意也。
孟子答告子“生之谓性”与孟季子“敬叔父乎，敬弟乎”两段语，终觉得未尽。却是少些子直指人心，见性成佛底语，空如许劳攘重复，不足以折之也。只有“长者义乎，长之者义乎”此二语折得他亲切。
食色性也章
众朋友说“食色性也”。先生问：“告子以知觉处为性，如何与‘彼长而我长之’相干？”皆未及对。先生曰：“告子只知得人心，却不知有道心。他觉那趋利避害，饥寒饱暖等处，而不知辨别那利害等处正是本然之性。所以道‘彼长而我长之’，盖谓我无长彼之心，由彼长，故不得不长之，所以指义为外也。”
问：“告子已不知性，如何知得仁为内？”曰：“他便以其主于爱者为仁，故曰内；以其制是非者为义，故曰外。”又问：“他说义，固不是；说仁，莫亦不是？”曰：“固然。”
“告子谓仁爱之心自我而出，故谓之内；食色之可甘可悦，由彼有此，而后甘之悦之，故谓之外。”又云：“上面‘食色性也’自是一截，下面‘仁内义外’自是一截。故孟子辨告子，只谓：‘何以谓仁内义外也？’爱便是仁之心，宜处便是义。”又云：“‘彼白而我白之’，言彼是白马，我道这是白马。如着白衣服底人，我道这人是着白，言之则一。若长马、长人则不同。长马，则是口头道个老大底马。若长人，则是诚敬之心发自于中，推诚而敬之，所以谓内也。”
“白马之白也，无以异于白人之白也。”看来孟子此语，答之亦未尽。谓白马、白人不异，亦岂可也！毕竟“彼白而我白之”，我以为白，则亦出于吾心之分别矣。僩
李时可问“仁内义外”。曰：“告子此说固不是。然近年有欲破其说者，又更不是。谓义专在内，只发于我之先见者便是。如‘夏日饮水，冬日饮汤’之类是已。若在外面商量，如此便不是义，乃是‘义袭’。其说如此。然不知饮水饮汤固是内也。如先酌乡人与敬弟之类，若不问人，怎生得知？今固有人素知敬父兄，而不知乡人之在所当先者；亦有人平日知弟之为卑，而不知其为尸之时，乃祖宗神灵之所依，不可不敬者。若不因讲问商量，何缘会自从里面发出？其说乃与佛氏‘不得拟议，不得思量，直下便是’之说相似，此大害理。又说‘义袭’二字全不是如此，都把文义说错了。只细看孟子之说，便自可见。”
性无善无不善章
“告子曰：‘性无善无不善也。’或曰：‘性可以为善，可以为不善。’或曰：‘有性善，有性不善。’”此三者虽同为说气质之性，然两或之说，犹知分别善恶，使其知以性而兼言之，则无病矣。惟告子“无善无不善”之说，最无状。他就此无善无恶之名，浑然无所分别，虽为恶为罪，总不妨也。与今世之不择善恶而颠倒是非称为本性者，何以异哉！
告子说“性无善无不善”，非惟无善，并不善亦无之。谓性中无恶则可，谓无善则性是何物？
“性无善无不善”，告子之意，谓这性是不受善，不受恶底物事。“受”字，饶本作“管”。他说“食色性也”，便见得他只道是手能持，足能履，目能视，耳能听，便是性。释氏说“在目曰视，在耳曰闻，在手执捉，在足运奔”，便是他意思。
“乃若其情，则可以为善。”性无定形，不可言。孟子亦说：“天下之言性者，则故而已矣。”情者，性之所发。
问“乃若其情”。曰：“性不可说，情却可说。所以告子问性，孟子却答他情。盖谓情可为善，则性无有不善。所谓‘四端’者，皆情也。仁是性，恻隐是情。恻隐是仁发出来底端芽，如一个谷种相似，谷之生是性，发为萌芽是情。所谓性，只是那仁义礼知四者而已。四件无不善，发出来则有不善，何故？残忍便是那恻隐反底，冒昧便是那羞恶反底。”
问“乃若其情，则可以为善矣”。曰：“孟子道性善，性无形容处，故说其发出来底，曰‘乃若其情，可以为善’，则性善可知。‘若夫为不善，非才之罪也’，是人自要为不善耳，非才之不善也。情本不是不好底。李翱灭情之论，乃释老之言。程子‘情其性，性其情’之说，亦非全说情不好也。”
德粹问：“‘孟子道性善’，又曰‘若其情，可以为善’，是如何？”曰：“且道性、情、才三者是一物，是三物？”德粹云：“性是性善，情是反于性，才是才料。”曰：“情不是反于性，乃性之发处。性如水，情如水之流。情既发，则有善有不善，在人如何耳。才，则可为善者也。彼其性既善，则其才亦可以为善。今乃至于为不善，是非才如此，乃自家使得才如此，故曰‘非才之罪’。”某问：“下云恻隐、羞恶、辞逊、是非之心，亦是情否？”曰：“是情。”舜功问：“才是能为此者，如今人曰才能？”曰：“然。李翱复性则是，云‘灭情以复性’，则非。情如何可灭！此乃释氏之说，陷于其中不自知。不知当时曾把与韩退之看否？”
问：“孟子言情、才皆善，如何？”曰：“情本自善，其发也未有染污，何尝不善。才只是资质，亦无不善。譬物之白者，未染时只是白也。”
孟子论才亦善者，是说本来善底才。
孟子言才，不以为不善。盖其意谓善，性也，只发出来者是才。若夫就气质上言，才如何无善恶！
问：“孟子论才专言善，何也？”曰：“才本是善，但为气所染，故有善、不善，亦是人不能尽其才。人皆有许多才，圣人却做许多事，我不能做得些子出。故孟子谓：‘或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。’”砥。
或问：“‘不能尽其才’之意如何？”曰：“才是能去恁地做底。性本是好，发于情也只是好，到得动用去做也只是好。‘不能尽其才’，是发得略好，便自阻隔了，不顺他道理做去。若尽其才，如尽恻隐之才，必当至于‘博施济众’；尽羞恶之才，则必当至于‘一介不以与人，一介不以取诸人；禄之千乘弗顾，系马千驷弗视’。这是本来自合恁地滔滔做去，止缘人为私意阻隔，多是略有些发动后，便遏折了。天，便似天子；命，便似将告敕付与自家；性，便似自家所受之职事，如县尉职事便在捕盗，主簿职事便在掌簿书；情，便似去亲临这职事；才，便似去动作行移，做许多工夫。邵康节击壤集序云：‘性者，道之形体也；心者，性之郛郭也；身者，心之区宇也；物者，身之舟车也。’”
“天生蒸民，有物有则。”盖视有当视之则，听有当听之则，如是而视，如是而听，便是；不如是而视，不如是而听，便不是。谓如“视远惟明，听德惟聪”。能视远谓之明，所视不远，不谓之明；能听德谓之聪，所听非德，不谓之聪。视听是物，聪明是则。推至于口之于味，鼻之于臭，莫不各有当然之则。所谓穷理者，穷此而已。
又举“天生烝民”云云。孔子曰：“为此诗者，其知道乎！故有物必有则；‘民之秉彝’也，故‘好是懿德’。”圣人所谓道者是如此，何尝说物便是则！