问：“‘以类而推’，是如何？”曰：“只是就近推将去。”曰：“如何是‘就近推去’？”曰：“且如十五志学，至四十不惑，学者尚可以意会。若自知命以上，则虽苦思力索，终摸索不着。纵然说得，亦只是臆度。除是自近而推，渐渐看将去，则自然见得矣。”
百工居肆章
问：“集注所引二说，云：‘二说相须，其义始备。’”曰：“前说盖谓居肆，方能做得事成；不居肆，则做事不成。君子学，便可以致其道；不学，则不能致其道。然而居肆亦有不能成其事，如闲坐打哄过日底。学亦有不能致其道，如学小道，与夫‘中道而废’之类。故后说云，居肆必须务成其事，学必须务致其道。是皆各说得一边，故必相须而其义始备也。”
问：“‘百工居肆’，二说合如何看？”曰：“君子不学，固不足以致道，然亦有学而不知道者多矣。此二说要合为一，又不欲揜先辈之名，故姑载尹氏之本文。”
大德不逾闲章
“大德不逾闲，小德出入可也”。大节是当，小节无不可者。若大节未是，小节何缘都是！
“小德出入可也”，此自是“可与权”之事。谓之出入，则似有不得已之意，非德盛者不能。如“嫂溺不援，是豺狼也”！嫂溺，是所当援也，更着“可也”字不得，所以吴氏谓此章有弊。
问“大德、小德”。曰：“大德、小德，犹言‘大节、小节’。大节既定，小节有差，亦所不免。然吴氏谓此章不能无弊，学者正不可以此自恕。一以小差为无害，则于大节必将有枉寻而直尺者矣！”
问：“伊川谓小德如援溺之事，更推广之。吴氏谓此章不能无弊，如何？”曰：“恁地推广，援溺事却是大处。‘嫂溺不援是豺狼’，这处是当做，更有甚么出入！随他们说，如汤武征伐，‘三分天下有其二’，都将做可以出入。恁地却是大处，非圣人不能为，岂得谓之小德？乃是道之权也。子夏之意，只为大节既是了，小小处虽未尽善，亦不妨。然小处放过，只是力做不彻，不当道是‘可也’。”
“大德不逾闲，小德出入可也”。如横渠之说“时中”，却是一串说。如“小德出入”，亦把做好了。若是“时中”，却是合当如此，如何却只云“可也”？只是且恁地也得之意。且如“嫂溺援之以手”，亦是合当如此，却说道“可也”不得。大抵子夏之说自有病，只是他力量有行不及处。然既是有力不及处，不免有些小事放过者，已是不是，岂可谓之“可也”！却是垂训于人，教人如此则甚不可耳。盖子夏为人不及，其质亦弱，夫子亦每捉他，如“汝为君子儒，无为小人儒”；“无欲速，无见小利”之类。子夏亦自知之，故每亦要做夹细工夫。只这子细，便是他病处。徐彦章以子夏为狷介，只是把论交处说。子夏岂是狷介？只是弱耳。
子夏之门人小子章
孔门除曾子外，只有子夏守得规矩定，故教门人皆先“洒扫应对进退”，所以孟子说：“孟施舍似曾子，北宫黝似子夏。”
君子之道，孰以末为先而可传？孰以本为后而倦教？盖学者之质不同，如草木之区别耳。
问“子夏门人洒扫应对进退”一段。曰：“人只是将上达意思压在头上，故不明子夏之意。但云君子之道孰为当先而可传？孰为可后而倦不传？‘譬诸草木，区以别矣’，只是分别其小大耳。小子之学但当如此，非无本末之辨。”
古人初学，只是教他“洒扫应对进退”而已，未便说到天理处。子夏之教门人，专以此，子游便要插一本在里面。“民可使由之，不可使知之”，只是要他行矣而着，习矣而察，自理会得。须是“匡之，直之，辅之，翼之，使自得之，然后从而振德之”。今教小儿，若不匡，不直，不辅，不翼，便要振德，只是撮那尖利底教人，非教人之法。
问：“‘有始有卒’，乃竭两端之教否？”曰：“此不是说圣人教人事，乃是圣人分上事。惟圣人道头便知尾，下学便上达。若教学者，则须循其序也。”
“子夏门人小子”一章，明道说是。集注第一条。区是分限，自然有大小。自有分限，也不必言人去畦分之。集注。
问：“子夏之门人小子洒扫应对进退”章。曰：“某少时都看不出，将谓无本末，无大小。虽如此看，又自疑文义不是如此。后来在同安作簿时，因睡不着，忽然思得，乃知却是有本末小大。然不得明道说‘君子教人有序’四五句，也无缘看得出。圣人‘有始有卒’者，不是自始做到终，乃是合下便始终皆备。‘洒扫应对’，‘精义入神’便都在这里了。若学者便须从始做去方得，圣人则不待如此做也。”
问“洒扫应对”章程子四条。曰：“此最难看。少年只管不理会得‘理无大小’是如何。此句与上条教人有序，都相反了。多问之前辈，亦只似谢氏说得高妙，更无捉摸处。因在同安时，一日差入山中检视，夜间忽思量得不如此。其曰‘理无小大’，无乎不在，本末精粗，皆要从头做去，不可拣择，此所以为教人有序也。非是谓‘洒扫应对’便是‘精义入神’，更不用做其它事也。”
亚夫问：“伊川云：‘“洒扫应对”，便是形而上者，理无大小故也。故君子只在慎独。’又曰：‘圣人之道，更无精粗。从“洒扫应对”与“精义入神”，贯通只一理。虽“洒扫应对”，只看所以然如何。’”曰：“某向来费无限思量，理会此段不得。如伊川门人，都说差了。且是不敢把他底做不是，只管就他底解说；解来解去，只见与子夏之说相反，常以为疑。子夏正说有本有末，如何诸公都说成末即是本？后在同安，出往外邑定验公事，路上只管思量，方思量得透。当时说与同官某人，某人亦正思量此话起，颇同所疑。今看伊川许多说话时，复又说错了。所谓‘“洒扫应对”与“精义入神”，贯通只一理。虽“洒扫应对”，只看所以然如何’。此言‘洒扫应对’与‘精义入神’是一样道理。‘洒扫应对’必有所以然，‘精义入神’亦必有所以然。其曰‘通贯只一理’，言二者之理只一般，非谓‘洒扫应对’便是‘精义入神’。固是‘精义入神’有形而上之理，即‘洒扫应对’亦有形而上之理。”亚夫问：“集注云：‘始终本末，一以贯之，惟圣人为然。’此解得已分明。但圣人事是甚么样子？”曰：“如云‘下学而上达’，当其下学时，便上达天理，是也。”
齐卿问：“程子云云‘故君子只在慎独’，何也？”曰：“事有小大，理却无小大。合当理会处，便用与他理会，故君子只在慎独。不问大事小事，精粗巨细，尽用照管，尽用理会。不可说个是粗底事不理会，只理会那精底。既是合用做底事，便用做去。又不可说‘洒扫应对’便是‘精义入神’。‘洒扫应对’只是粗底，‘精义入神’自是精底。然道理都一般，须是从粗底小底理会起，方渐而至于精者大者。所以明道曰：‘君子教人有序，先传以近者小者，而后教以大者远者。非先传以近小，而后不教以远大也。’”或云：“‘洒扫应对’非道之全体，只是道中之一”曰：“合起来便是道之全体，非大底是全体，小底不是全体也。”问：“伊川言：‘凡物有本末，不可分作两段。’”曰：“须是就事上理会道理，非事何以识理？‘洒扫应对’，末也；‘精义入神’，本也。不可说这个是末，不足理会，只理会那本，这便不得。又不可说这末便是本，但学其末，则本便在此也。”
“洒扫应对”，“精义入神”，事有大小，而理无大小。池录作“精粗”，下同。事有大小，故其教有等而不可躐；理无大小，故随所处而皆不可不尽。池录作：“故唯其所在，而皆不可不用其极。”谢氏所谓“不着此心如何做得”者，失之矣。
问：“程子曰：‘“洒扫应对”，便是形而上者。理无大小，故君子只在慎独。’此只是独处少有不慎，则形而上下便相间断否？”曰：“亦是。盖不能慎独，只管理会大处，小小底事便照管不到。理无小大，大处小处都是理。小处不到，理便不周匝。”
问：“‘“洒扫应对”即是“精义入神”之理’，此句如何？”曰：“皆是此理，其为上下大小不同，而其理则一也。”问：“莫只是尽此心而推之，自小以至大否？”曰：“谢显道却说要着心。此自是说理之大小不同，未可以心言也。‘洒扫应对’是此理，而其‘精义入神’亦是此理。‘洒扫应对’是小学事，‘精义入神’是大学事。精究其义以入神，正大学用功以至于极致处也。若子夏之门人，止当为‘洒扫应对’而已，以上又未暇也。”因问：“‘“洒扫应对”是其然，必有所以然者’，如何？”曰：“所以然者，亦只是理也。惟穷理，则自知其皆一致。此理惟延平之说在或问“格物”中。与伊川差合，虽不显言其穷理，而皆体此意。”后先生一番说伊川“是其然”，为伊川只举得一边在此，“是其然”。“洒扫应对”与“精义入神”，皆是“是其然，必有所以然”。“洒扫应对”与“精义入神”，皆有所以然之理。
问：“‘“洒扫应对”是其然，必有所以然’。所以然者是如何？”曰：“若无诚意，如何‘洒扫应对’！”
“是其然，必有所以然”。治心修身是本，“洒扫应对”是末，皆其然之事也。至于所以然，则理也。理无精粗本末，皆是一贯。
义刚呈问目云：“子游知有本，而欲弃其末。子夏则以本末有先后之序。程子则合本末以为一而言之。详味先生之说，则所谓‘洒扫应对’，固便是‘精义入神’事。只知于‘洒扫应对’上做工夫，而不复深究‘精义入神’底事，则亦不能通贯而至于浑融也。惟是下学之既至，而上达益加审焉，则本末透彻而无遗矣。”曰：“这是说洒扫应对，也是这道理；若要精义入神，须是从这里理会将去。如公说，则似理会了‘洒扫应对’了，又须是去理会‘精义入神’，却不得。程子说又便是子夏之说。”
“先传后倦”，明道说最好，伊川与上蔡说，须先理会得子夏意，方看得。集义。
伯丰问：“程子曰‘“洒扫应对”与佛家默然处合’，何也？”曰：“默然处只是都无作用。非是取其说，但借彼明此。‘洒扫应对’即‘无声无臭’之理也。”
问：“‘洒扫应对’与‘尽性至命’，是一统底事，无有本末精粗。在理固无本末精粗，而事须有本末精粗否？”曰：“是。”
一日夜坐，闻子规声。先生曰：“旧为同安簿时，下乡宿僧寺中，衾薄不能寐。是时正思量‘子夏之门人小子’章，闻子规声甚切。文蔚录云：“思量此章，理会不得。横解竖解，更解不行，又被杜鹃叫不住声。”今才闻子规啼，便记得是时。”当时亦不能问。泳续检寻集注此章，乃是程子诸说，多是明精粗本末，分虽殊而理则一；似若无本末，无小大。独明道说“君子教人有序”等句分晓。乃是有本末小大，在学者则须由下学乃能上达，惟圣人合下始终皆备耳。此是一大统会，当时必大有所省，所恨愚暗不足以发师诲耳。