无极之真犹言无形中之有真理朱子曰真字已包太极
朱子曰木仁火义金礼水智而信则如土之旺其说甚明
合之与凝皆两者之㑹
二五之气非与无极之理各自流行葢二五流行之气其理即无极之理一动一静于天地之间合而凝凝而成故生人物也
先儒凡论理气多分为二天地间理气只是一事浑融而无间杂岂有理在一处气又别在一处有彼此有先后耶若无极之真主理二五之精主气先儒谓理与气合故能成性气与理合故能成形皆是别而为二以愚言之阴阳之一动一静理气便在动静内非二五之气先行而无极之理后到非无极之理先动而二五之气后行无乃阳之动其理气妙合于阴则阳凝于阴阴之静其理气妙合于阳则阴凝于阳阴阳合㑹人物以生此阴阳之常理天地之大义谓理气合而成性则可谓理合气而成形恐亦未可
无极之真是主太极未动之前说二五之精是主太极已动之后说太极未动之前主理已动之后主气葢未动之前含已动之气已动之后行未动之理理之与气固不得分彼此亦不得分先后也先儒谓理气之合方生人物愚恐只是阴阳之合方生人物耳且以形化者验之干道所成之男乃阳之质坤道所成之女乃阴之质阳之男构合于阴阴之女构合于阳然后复生男女若阳不构合于阴形固不化是谓独阳不生阴不构合于阳形亦不化是谓独阴不成则人物之生成乃阳与阴合非理与气合也明矣若谓理与气合方生人物则是气别在一处理又别在一处待气之动然后来合以生万物阴阳形化固无此理气化有此理乎必乃太极动静有二气二气变合有五行故其理曰无极之真其气曰二五之精理与气同行气与理同具阳一动而合于阴阴一静而合于阳阳合于阴则阳与阴凝阴合于阳则阴与阳凝得阳之多者为男得阴之多者为女阳有理有气阴亦有理有气故曰二气其生人物也只是二气之合耳此生成之大义阴阳之正理由是而观岂不为尤明乎周子曰无极之真二五之精妙合而凝而人生焉读者以词势求之则理得矣
人物之生形属气性属理气属二五之精理属无极之真形具而理亦具理具而形亦具固非先得气而后得理亦非先得理而后得气有先后有彼此也
周子无极之真二五之精是太极流行有理有气气以成形理以成性阳多为男阴多为女耳非以理气分析而言之如此也
理气不待流行之时方合而混沌之时已合为一若理与气合成形混沌之时已合亦当成形何待生天生地之后阴阳一动一静两相㑹合然后生人生物则万物之生非理与气㑹也亦明
程子动静无端阴阳无始之说阴阳动静者道也道之流行笼统相续无有端始圣人于其化之流行处裁以十二月为一年三月为一季三十日为一月十二时为一日八刻为一时阳生之日为冬至阴生之日为夏至与夫周裁子商裁丑夏裁寅之为岁首惟四时无异焉只此皆化而裁之之道虽无端始而厯可稽矣
天地间千变万化只是一个阴阳阳主变阴主化一变一化便是神神是阴化而为阳未变于阴者来而伸也观之春夏可见鬼是阳变而为阴未化于阳者往而屈也观之秋冬可见故孔子曰此所以成变化而行神也
天地万物皆不外乎鬼神鬼神只是阴阳二字天地间无物而非阴阳故亦无物而非神以流行而言冬至阳生万物随之而出为神夏至阴生万物随之而入为鬼以禀受而言气至而生属阳为神气返而死属阴为鬼以形迹而言大而天地之始终日月之显晦寒暑之往来书夜之晦明山川之流峙草木之荣枯人物之死生小而人身之嘘吸事理之行止以祭祀而言祀气以坛者迎乎神祀形以庙者迎乎鬼皆阴阳也皆鬼神也一物一阴阳一物一鬼神也天地间何物而非阴阳而非鬼神也哉
前儒亦曰天地是举全体而言鬼神是就其中运动变化通贯言如春夏是神秋冬是昼是神夜是鬼生是神死是鬼午前是神午后是鬼息是神消是鬼呼是神吸是鬼语是神黙是鬼伸是神屈是鬼气来是神气反是鬼日是神月是鬼初三后是神十六后是鬼天造是神地化是鬼草木方发生是神凋落是鬼人少壮是神衰老是鬼风雷鼓动是神收敛是鬼风鬼雷电初发是神风休鬼过雷止电息是鬼此所谓鬼神者推扩阴阳而言之者也阴阳推扩无所不有故鬼神变化亦无乎不在太极之道此其迹也
太极动静固生阴阳阴阳即太极然太极终是形而上者之道乃阴阳本然之体也阴阳终是形而下者之器乃太极动静之机也太极主理阴阳未动静之时阴阳主气太极已动静之时当别理气轻重而言之耳
天地间皆此气之充塞观手之揺扇鼓其气而风自生可见
佛家谓世为劫殊无义理谓世为尘略近理焉观其日阳穿牖皆有尘飞可指实矣
东溪日谈录卷二明周琦撰
性道谈下
太极之性分见于天人曰元亨利贞曰刚健中正此天之道曰仁义礼智曰仁义中正此人之道刚健中正其统体而元亨利贞其流行也仁义礼智其禀受而中正亦礼智也人之仁义礼智即天之元亨利贞其实一理而已皆太极也太极之理只是一诚故资始者诚之源各正性命者诚之立元亨者诚之通利贞者诚之复一诚流行而有阴阳动静之机与易之天下雷行物与无妄诗之维天之命于穆不已中庸之天地之道可一言而尽及微之显诚之不可掩者孰非太极之诚矣乎
天地人物中之一物而人则物中之一物人杰于物圣人杰于人圣人与人与物一太极之性也
太极流行有理有气其理曰无极之真其气曰二五之精其理与气流行人得之而为人物得之而为物惟人得之最灵于物故人之生能得其性之全其形既生其神发知其心之灵仁义礼智信之五性而不失者于是乎用事焉是故性焉安焉之谓圣复焉执焉之谓贤发微不可见充周不可穷之谓神逹而充之谓尧舜禹汤文武皋䕫稷益伊傅周召之治穷而充之为孔孟颜曽周张程朱之学其坏则朱均桀纣幽厉秦政李斯以及苏张孙商杨墨荀之俦不可数也太极之道无预焉坏之者人也是故修其全则惧其坏惧其坏则得其全太极之性其成于道矣夫
孔子曰继之者善也成之者性也又曰干道变化各正性命保合太和孟子曰性善此指本然之性出之于天者也无气质之染也孔子曰性相近也习相逺也又曰上知与下愚不移此指气质之性具之于人者也非本然之真也是故三代之时道虽不行其道明者性明也有孔孟为之维持也荀子曰人之性恶其善者伪也至曰生而好利顺是故予夺生而辞让亡生而疾恶顺是故戕贼生而忠信亡此指本然之性为有伪指有生之性为本然也扬子曰人之性也善恶混修其善则为善人修其恶则为恶人气也者所适善恶之马也此亦指有生之后性为本然是不知理气一辙谓气能使理为善而为恶也韩子曰性之品有上中下三上焉者善焉而已矣中焉者可导而上下也下焉者恶焉而已矣其所以为性者五曰仁曰礼曰信曰义曰智上焉者之于五也主于一而行于四中焉者之于五也一不少有焉则少反焉其于四也混下焉者之于五也反于一而悖于四此亦指有生之后性为本然且亦不知五性一理谓主一而行四一少而四混反一而悖四也是故三代之后道之不行不明者性不明也有孔孟之言无孔孟之人荀之辈不惟不能为之维持且又为之讹言也孟子曰天下之言性也则故而已矣故者以利为本噫不求其故性何可识欤
近世言性如程子所谓性即理也天下之理原其所自未有不善喜怒哀乐未发何尝不善发而中节无往而不善其得孔孟之㫖者欤
孟子才无不善之说是言才之发于性者无有不善葢性善故才亦善也程子才有善不善之说是言才之原于气者葢人之气质有美恶美则善恶则不善二说各有所指理气之别耳
许氏说文曰人之阳气性善者也从心生声通论曰人因五方之风山川之气以生故曰性者生也既生有禀曰性故于文心生为性世谓性以善从心生取义与前二说不同以予言之心本有性非从心生其从心生者情也非性也故以说文通论为是汉唐之儒不识性字故性不明耳
心即性性善心岂恶耶其恶者气质也习染也气质梏而习染诱不坏于其初者鲜矣
心主于身四体皆听命焉心岂徒血肉哉其不徒为血肉者以有性耳性统乎万物体之逹于用万物原于性用之根于体大本逹道也指血肉而曰心槁木死灰也岂能㑹发生耶是不知心之为性者也
性不外道道不外性性在心是道之未发者道在事是性之已发者孔孟之时道虽不行而亦明者性明也是故言性以告万世者子思也子思得孔子之家法也其曰率性之谓道者如仁率于父子义率于君臣礼率于长㓜智率于夫妇是已言性以告当时者孟子也孟子得子思之心法也其告世子以性善者仁得于天之元义得于天之利礼得于天之亨智得于天之贞是已此言性道之得者也孔孟之后道之不明性之不明也性明焉道岂不明哉故四百年汉一董子而已论道明曰道之大原出于天则于道为天地之本己背正心以至于正万民则于格物致知之功已缺三百年唐一韩子而已仁曰博爱则仁之本体已失性曰三品则性之本体不明此言性道之失者也孔子之不言性与天道者岂吝哉不轻以告人也若汉唐之儒便不易知直有以俟乎五星聚奎之宋也性则心之苗蘖心则性之根种故君臣父子宾主是非方其未接则苗蘖未生根种在心立天下之大本矣万物统体一太极之时初无仁义礼智之别葢浑然者耳及君臣父子宾主是非接焉则苗蘖生而仁义礼智各应于事行天下之逹道矣一物一太极之时性率而为道也是故极在心为本然之体在事为本然之量本然之体或坏于禀受极非其极矣不得谓之统体本然之量或坏于不充其量亦不得谓之各一太极皆非所谓本然者矣是故天下之道在吾心而吾心之性在天下也天下之物自君臣父子以至昆虫草木天下之事自忠信孝弟以至动静食息君臣父子有父子君臣之极昆虫草木有昆虫草木之极忠信孝弟有忠信孝弟之极动静食息有动静食息之极自太极而观万物万物之理皆原于太极故曰万物统体一太极万殊而一本也自万物而观太极太极之理散见于万物故曰一物各具一太极一本而万殊也则亦莫非性也莫非道也
孔子曰在明明德在亲民在止于至善仁义礼智本至明也本至善也即所谓极也不能明之何以止之故未善也况至善乎是自失其极者也失其极者人也岂天之与我者无是极哉故君子当无所不用其极
君止仁臣止敬父止慈子止孝国人止信一物一太极也其未仁未敬未慈未孝未信者极未止也其不仁不敬不孝不慈不信者极之坏也极未止而且坏者人也岂天乎哉
鸟止飞兽止走草止花亦实木止实亦花一物一太极也其不能止于飞于走于花于实者非天也气不实也失其极也物之极天之性也失其极失其性也物失其性与人失其性等耳岂得为全物哉
张子心统性情之说性是心之未发者情是心之已发者性无有不善其不善者情也譬诸水焉泉心也止而不流者性也流而洋溢者情也流之不汩泥沙而清斯濯缨者情之善也汩泥沙而浊斯濯足者情之恶也故浊者流也非泉也浊乃流之所自为也岂泉之罪哉是故不善者情也非心与性也心与性岂不善哉
心统性情之统非笼统总统之统乃统驭之统如将统乎卒者也性非心以统驭则静无存养情非心以统驭则动无省察是故用统御之说则词严矣
天之生才性固无不善杂乎气质始有善不善之分善则君子之才不善则小人之才是故君子之才刚而正小人之才柔而邪气使之也岂君子有才而小人无其才哉但小人之才用事邪也不能如君子之正也