垂緌五寸惰游之士也注惰游罢民也亦缟冠素纰凶服之象也垂长緌明非既祥音义【惰徒卧反罢音皮】冠缟武不齿之服也注所放不帅教者居冠属武注谓燕居冠也着冠于武少威仪音义【属章欲反着皇直略反徐竹略反】自天子下达有事然后緌注燕无事者去饰音义【去丘吕反下同】五十不防送注送丧不散麻始衰不备礼音义【防悉但反注同衰所追反】亲没不髦注去为子之饰音义【不髦音毛】大帛不緌注帛当为白声之误也大帛谓白布冠也不緌凶服去饰冠紫緌自鲁桓公始也注盖僭宋王者之后服也緌当用缋音义【僭子念反后同】疏【正义曰此亦用既祥冠而加垂緌五寸也注正义曰郑知惰游罢民者与下不齿相连故知是周礼坐嘉石之罢民知亦缟冠素纰者以文承上缟冠素纰之下但垂緌为异燕居之冠属武于冠冠武相连属燕居率略少威仪故也又不加緌若非燕居则冠与武别临着乃合之有仪饰故也送丧不散麻者始死三日之前要绖散垂三日之后乃绞之至葬启殡已后亦散垂既葬乃绞五十既衰不能备礼故不散垂及亲没不髦不闗冠之义纪者杂厕其间知帛当为白者以杂记云大白冠缁布冠皆不緌彼大白与缁布连文故知此大帛为白布冠也左传闵二年卫文公大布之衣大帛之冠白缯冠也与大布相对与此异也云盖僭宋者以祭周公用白牡乘大路是鲁用殷礼故疑鲁桓公用紫緌僭宋王者之后云緌当用缋者以上文云缁布冠缋緌诸侯之冠故知也】
朝端夕深衣深衣三袪注谓大夫士也三袪者谓要中之数也袪尺二寸围之二尺四寸三之七尺二寸音义【朝直遥反深衣三袪起鱼反本或无衣字要一遥反下文注同】缝齐倍要注缝紩也紩下齐倍要中齐丈四尺四寸缝或为逢或为豊音义【缝音逢齐音咨本又作注同紩直己反徐治栗反】衽当旁注衽谓裳幅所交裂也凡衽者或杀而下或杀而上是以小要取名焉衽属衣则垂而放之属裳则缝之以合前后上下相变音义【衽而审反又而鸩反属音烛下同】袂可以回肘注二尺二寸之节音义【袂面世反肘竹丑反】长中继揜尺注其为长衣中衣则继袂揜一尺若今褎矣深衣则缘而已音义【褎音袖下文同】袷二寸注曲领也音义【袷音劫】袪尺二寸注袂口也缘广寸半注饰邉也音义【广徐公旷反后放此】以帛里布非礼也注中外宜相称也冕服丝衣也中衣用素皮弁服朝服端麻衣也中衣用布音义【里音里称尺证反】士不衣织注织染丝织之士衣染缯也音义【衣于既反注及下注同织音志注织染同缯似绫反】无君者不贰采注大夫去位宜服端裳音义【去如字】衣正色裳间色注谓冕服上𫄸下音义【间厕之间】非列采不入公门注列采正服振𫄨绤不入公门表裘不入公门注振读为袗袗禅也表裘外衣也二者形且亵皆当表之乃出音义【振依注为袗之忍反襌音丹下文注同】疏【正义曰自此以下至弗敢充也一节广论衣服及裘裼袭之事朝端夕深衣者谓大夫士早朝在私朝服端夕服深衣在私朝及家也深衣三袪者袪谓袂末言深衣之广三倍于袂末缝齐倍要者齐谓裳之下畔要谓裳之上畔言缝下畔之广倍于要中之广谓齐广一丈四尺四寸要广七尺二寸衽当旁者衽谓裳之交接之处当身之畔袂可以回肘者袂上下之广二尺二寸肘长尺二寸故可以回肘也长中继揜尺者谓长衣中衣继袂之末揜余一尺袷二寸者祫谓深衣曲领广二寸袪尺二寸者袪谓深衣袂口谓口之外畔上下尺二寸也故注云袪袂口也缘广寸半者谓深衣邉以缘饰之广寸半也以帛里布非礼也者若朝服用布则中衣不得用帛也皮弁服朝服端服麻衣也中衣用布三衣用麻麻即十五升布故中衣并用布也然云朝服又云端者朝服指衣素裳而端裳色多种或朱裳黄杂裳之属广言之也而小祥衰里孰帛中衣者吉凶异故也士不衣织者织者前染丝后织者此服功多色重故士贱不得衣之也大夫以上衣织染丝织之也士衣染缯诗庶人得衣锦者礼不下庶人有经而等也故服锦衣下文居士锦带者直以锦带非为衣也唐传云古者有命民有饰车骈马衣锦者非周法大夫以上得衣织衣而礼运云衣其澣帛谓先代礼尚质故也注正义曰上文云君朝服日出而视朝夕深衣祭牢肉此云朝端与君不同故知是大夫士也以视私朝故服端若朝君之时则朝服也朝服其衣与端无异但其裳以素尔若大夫莫夕盖亦朝服其士则用端故士冠礼注云端士莫夕于朝之服是也其私朝及在家大夫士夕皆深衣也皇氏以为此端是朝君之服若然朝礼君臣同服上文君朝服夕深衣此文与君无异郑何得注云大夫士也恐皇氏之说非也云三之七尺二寸者案深衣云幅十有二以计之幅广二尺二寸一幅破为二四邉各去一寸余有一尺八寸每幅交解之阔头广尺二寸狭头广六寸比寛头向下狭头向上要中十二幅广各六寸故为七尺二寸下齐十二幅各广尺二寸故为一丈四尺四寸衽谓裳幅所交裂也者裳幅下广尺二寸上阔六寸狭头向上交裂一幅而为之云凡衽者或杀而下或杀而上者皇氏云言凡衽非一之辞非独深衣也或杀而下谓丧服之衽广头在上狭头在下或杀而上谓深衣之衽寛头在下狭头在上云是以小要取名焉者谓深衣与丧服相对为小要两旁皆有此衽熊氏大意与皇氏同或杀而下谓朝祭之服耳云衽属衣则垂而放之者谓丧服及熊氏朝祭之衽云属裳则缝之以合前后者谓深衣之衽云上下相变者上体是阳阳体舒散故垂而下下体是阴阴主收敛故缝而合之今删定深衣之上独得衽名不应假他余服相对为衽何以知之深衣衣下属幅而下裳上属幅而上相对为衽郑注深衣钩邉今之曲裾则宜两邉而有也但此等无文言之且従先儒之义继袂揜一尺者幅广二尺二寸以半幅继续袂口揜余一尺云深衣则缘而已者若长衣揜必用素而中衣揜或布或素随其衣而然长中制同而名异者所施异故也里中着之则曰中衣若露着之则曰长衣故郑注深衣目录素纰曰长衣有表谓之中衣大夫去位宜服端裳者此谓大夫士去国三月之内服素衣素裳三月之后别服此端裳以经云不贰采是有采色但不贰耳采色之中最贵也是天色故为正𫄸是地色亦黄之杂故为间色皇氏云正谓青赤黄白黑五方正色也不正谓五方间色也绿红碧紫駵黄是也青是东方正绿是东方间东为木木色青木克土土黄并以所克为间故绿色青黄也赤是南方正红是南方间南为火火赤克金金白故红色赤白也白是西方正碧是西方间西为金金白克木故碧色青白也黑是北方正紫是北方间北方水水色黑水克火火赤故紫色赤黑也黄是中央正駵黄是中央间中央为土土克水水黑故駵黄之色黄黑也袗禅者案士昏礼云女从者毕袗彼注以袗为同此云袗禅者以振与袗声相近袗字从衣故读为袗盖袗字得为同又得为禅故下曲礼注引论语云当暑袗𫄨绤是论语本有为袗字者云形且亵者形解袗𫄨绤其形露见亵解表裘在衣外可鄙亵二者皆上加表衣乃出也】袭裘不入公门注衣裘必当裼也音义【裼思历反】纩为茧缊为袍注茧袍衣有着之异名也纩谓今之新绵也缊谓今纩及旧絮也音义【纩音扩茧古典反缊纡粉反又纡郡反袍歩羔反絮胥虑反】襌为防注有衣裳而无里音义【防苦迥反徐又音迥】帛为褶注有表里而无着音义【褶音牒袷也】朝服之以缟也自季康子始也注亦僭宋王者之后疏【正义曰檀弓云裼裘袭裘谓若子游裼裘而吊曾子袭裘而吊皆谓裘上有裼衣裼衣之上有袭衣袭衣之上有正服但据露裼衣不露裼衣为异耳若袭裘不得入公门也注正义曰如郑此言云缊谓今纩者谓好绵也则郑注之时以好者为绵恶者为絮故云缊谓今纩及旧絮也亦僭宋王者之后云亦者主上冠紫緌是僭宋王者之后知宋朝服以缟者案王制云殷人缟衣而养老燕服则为朝服宋是殷后故朝服以缟】
孔子曰朝服而朝卒朔然后服之注谓诸侯与群臣也诸侯视朔皮弁服曰国家未道则不充其服焉注谓若卫文公者未道未合于道疏【正义曰朝服缁衣素裳而朝谓每日朝君卒朔然后服之者卒朔谓卒告朔之时服皮弁告朔礼终脱去皮弁而后服朝服也注正义曰知非天子之朝服而云诸侯与群臣者以上文次皆云不入公门下云唯君有黼裘又云君衣狐白裘皆据诸侯之礼故知此亦据诸侯也】
唯君有黼裘以誓省大裘非古也注僭天子也天子祭上帝则大裘而冕大裘羔裘也黼裘以羔与狐白杂为黼文也省当为狝狝秋田也国君有黼裘誓狝田之礼时大夫又有大裘也音义【黼音甫省依注作狝息典反秋猎名】疏【正义曰君诸侯也黼裘以黑羊皮杂狐白为黼文以作裘也誓者告𠡠也狝秋猎也大裘天子郊服也礼唯许诸侯服黼裘以誓军众田猎耳不得用大裘当时有者非但诸侯用大裘又有大夫僭用大裘者故讥之云非古也注正义曰经直云黼裘以誓狝大裘非古而云大夫用大裘者以经云唯君则知时臣亦为之故云唯君以讥之也冬始裘而秋云裘者为秋杀始誓众须威故秋而用黼为裘也】
礼记注疏卷二十九
礼记注疏卷二十九考证
玉藻闰月则阖门左扉立于其中注天子庙及路寝皆如明堂制疏案考工记云云○【臣召南】按郑说明堂也太庙也路寝也其地虽异制度并同大戴言明堂即是辟廱古周礼说及孝经说言明堂即是宗庙卢植礼记注谓明堂即是灵台辟雍蔡邕明堂月令谓清庙太庙明堂太学辟雍名异而实一也颕子容春秋释例谓太庙有八名以上诸名外如太室及宫亦明堂也然则汉儒并谓明堂即太庙辟雍矣惟康成谓是异地诗灵台疏较此疏为尤详
又疏所以朝诸侯其外名曰辟廱○【臣召南】按诗灵台疏引大戴礼盛徳萹云明堂者所以明诸侯尊卑也外水名曰辟雍则此文所以朝诸侯朝字系明字之误诸侯下脱尊卑也三字其外下又脱水字也又疏谨按今礼古礼各以其义说说无明文以知之元之闻也云云○【臣召南】按此疏字多讹脱谨按三句系许慎五经异义之词元之闻也以下则郑驳异义语也明堂位疏亦引此可证又按说无明文当作经无明文
又疏今说立明堂于己由此为也○【臣召南】按以明堂位疏推之当作今汉立明堂于丙巳此疏说字系汉字之讹巳字上又脱丙字
又疏礼戴说而明堂辟廱是一○而字当作以又疏故在明堂门中乐太史云闰月诏王居门终月○【臣召南】按乐字衍太史下当有职字疏引周礼太史职文也陈澔集说引此疏亦作乐太史云则刋本舛讹已久而莫之辨矣
动则左史书之言则右史书之疏熊氏云云○【臣召南】按如熊氏说则周礼太史即此文左史周礼内史即此文右史矣
侍坐则必退席音义党乡之细也云云○释文二十八字旧本误以为郑注大书接注之下今改正
登席不由前为躐席疏○陈澔曰疏说席之上下固为明白窃意此经八字当作一句而为字平声【臣召南】按注疏本作一句读不知陈氏何以云云也为字释文亦兼载两音
读书食则齐【句】豆去席尺【句】○【臣召南】按此注疏读也陈澔用王氏说读书食【句】则齐豆去席尺【句】亦通
以退○【臣召南】按此二字当连上文礼已三爵而油油为句疏特以有注断之非也注油油说敬貌五字当在本文注上
大夫侧尊用棜疏饮酒义云○按饮酒义上脱乡字元冠紫緌自鲁桓公始也注盖僭宋王者之后服也○【臣召南】按诸侯緌当用缋则非纯朱而有杂采然皆正色也鲁桓公始用间色之紫故记之注非也又朝服之以缟也自季康子始也朝服不当用缟以其变古故记之注亦谓僭宋王者之后亦非也朝服当元衣素裳若其视私朝当服元端