千里之内曰甸注服治田出谷税音义【甸大荐反】千里之外曰采注九州之内地取其美物以当谷税音义【采苍改反当丁浪反又如字】曰流注谓九州之外也夷狄流移或贡或不禹贡荒服之外三百里蛮二百里流音义【蛮莫还反】疏【正义曰此一节总论畿内畿外九州治田及采取美物并九州之外或贡或否之事各随文解之注正义曰定本直云服治田出谷税无甸字知甸是服治田出谷税者案禹贡五百里曰甸服下又云百里赋纳总二百里纳铚及秸粟米之等是甸为治田也九州之内地者经文千里之外曰采谓规方千里之外若于王城五百里之外以殷制言之中国方三千里而面别去王城千五百里今五百里以为畿内千里之外惟千里耳采取美物故言曰采周则王畿之外面别三千里采取美物则大行人侯服其贡祀物甸服其贡嫔物男服其贡器物采服其贡服物卫服其贡材物要服其贡货物是也二百里流者流谓九州之外或贡或否流移不定殷则面别千五百里之外二千五百里之内谓之为流周三千五百里之外五千里之内为流也】
天子三公九卿二十七大夫八十一元士注此夏制也明堂位曰夏后氏之官百举成数也疏【正义曰此一经论夏天子设公卿大夫元士之数注正义曰以周礼其官三百六十此官百二十故云夏制以夏制不明更引明堂位夏后氏之官百以证之直云百不云百二十故云举成数也王制之文郑皆以为殷法此独云夏制者以明堂殷官三百与此百二十数不相当故不得云殷制也记者故杂记而言之或举夏或举殷也】
大国三卿皆命于天子下大夫五人上士二十七人次国三卿二卿命于天子一卿命于其君下大夫五人上士二十七人小国二卿皆命于其君下大夫五人上士二十七人注命于天子者天子选用之如今诏书除吏是矣小国亦三卿一卿命于天子二卿命于其君此文似误脱耳或者欲见畿内之国二卿与音义【选宣恋反见贤遍反与音余】疏【正义曰此一节论夏家天子命诸侯之国卿大夫及士之数前既云夏官此亦夏礼卿大夫士数五等之国悉同但大国三卿并受命于天子也夏之大国谓公与侯也殷周大国并公也崔氏云三卿者依周制而言谓立司徒兼冢宰之事立司马兼宗伯之事立司空兼司宼之事故春秋左传云季孙为司徒叔孙为司马孟孙为司空此是三卿也以此推之故知诸侯不立冢宰宗伯司寇之官也下大夫五人者崔氏云三卿命于天子则大夫以下皆其君自命之也三卿则上中下三品而含上下今云下大夫五人者取卿为言耳知大夫有上下者案前云次国之下卿位当大国之上大夫是也何以五人者谓司徒之下置小卿二人一是小宰一是小司徒司空之下亦置二小卿一是小司寇一是小司空也司马之下惟置一小卿小司马也故公羊襄十一年作三军三军者何三卿也古者上卿下卿上士下士何休云古者诸侯有司徒司空上卿各一下卿各二司马事省上下卿各一若有军事上士相上卿下士相下卿足以为治今襄公乃益司马故云作三军逾王制故讥之下卿即大夫也故此云下大夫五人上士二十七人云上士者对府史之属也周礼五等国悉三卿五大夫二十七士皆与此同但公国长有四命孤一人故典命云公之孤四命以皮帛眂小国之君其卿三命其大夫再命其士壹命侯伯之卿大夫士亦如之子男之卿再命其大夫壹命其士不命而郑注再引王制以成彼义当恐周之人数与王制同也且曾子问是明当时周法而云国家五官则五大夫大夫若五则知余亦不异也且冢宰云施典于邦国设其参傅其伍郑云参谓卿三人伍谓大夫五人次国三卿二卿命于天子一卿命于其君下大夫五人上士二十七人者次国者夏则伯殷则侯也周则侯伯也而卿大夫士之命及人之数与大国同但一卿其君自命为异也下文备也小国二卿皆命于其君下大夫五人上士二十七人者小国者殷谓伯夏周同子男也案郑注言小国亦三卿差次而言应一卿命于天子二卿命于其君此惟言二卿则似误也郑何以得知应三卿案前云小国又有上中下三卿位当大国之下大夫若无三卿何上中下之有乎故知有三卿也案周礼三命受位郑云谓此列国之卿始有列位于王为王之臣也若三命卿始得列位于王则子男之卿再命不应得一卿命于王而郑今云一卿命于王者谓子男之卿亦得王命而彼注三命下云列国卿三命者此自据侯伯为言以会彼三命受位者耳注正义曰郑又为一说畿内之国唯置二卿并是其君自命之今记者或欲因子男此又以见畿内之法故舍去子男一卿命于王者而不言也】
天子使其大夫为三监监于方伯之国国三人注使佐方伯领诸侯音义【监古𫏐反监于古衔反卷末同】疏【正义曰此一节论天子遣大夫往监方伯之国州别各置三人之事天子使其大夫者谓使在朝之大夫往监于方伯每一州辄三人三八二十四人崔氏云此谓殷之方伯皆有三人以辅之佐其伯谓监所领之诸侯也周则于牧下置二伯亦或因殷使大夫为三监故燕礼云设诸公之坐郑云公孤也大国孤公一人而云诸公者容牧有三监然则天子于州牧之国别置三大夫以辅之其尊卑之差则下文其禄视诸侯之卿其爵视次国之君其禄视诸侯之卿者谓公之孤也故燕礼谓之诸公与公孤同也尚书使管叔蔡叔霍叔为三监者为武庚也与此别也】
天子之县内诸侯禄也注选贤置之于位其国之禄如诸侯不得世疏【正义曰此一经论天子县内食采邑诸侯得禄不得继世之事此言县内则夏法也言诸侯禄者得采国为禄而不继世故云禄也故下云大夫不世爵是也此谓畿内公卿大夫之子父死之后得食父之故国采邑之地不得继父为公卿大夫也故经直云禄也则子孙恒得食之有罪乃夺之此云诸侯下云大夫不世爵则诸侯总据大夫以上而司裘诸侯则共熊侯豹侯郑注云诸侯谓三公及王子弟郑惟据三公及王子弟者以下别云卿大夫则共麋侯故诸侯惟止三公及王子弟而已此父死子禄者不在九十三国之数此虽论夏法殷周亦然畿内诸侯父死视元士若有贤徳乃复父位若畿外诸侯父死未赐爵亦视元士除服则得袭父故位故下文云未赐爵视天子元士以君其国注云列国及县内之国也必知列国未赐爵亦视元士者以诗云韎韐有奭以作六师是诸侯世子未爵命服士之韎韐之服是也】外诸侯嗣也注有功乃封之使之世也冠礼记曰继世以立诸侯象贤也音义【冠古乱反】疏【正义曰此一经论外诸侯父死子得嗣位之事此畿外诸侯世世象贤传嗣其国也故下云诸侯世子世国所以畿内诸侯不世爵而畿外得世者以畿内诸侯则公卿大夫辅佐于王非贤不可故不世也畿外诸侯尝有大功报其劳效又在外少事故得世也异义案公羊谷梁说云卿大夫世则权并一姓妨塞贤路经讥尹氏崔氏是也古春秋左氏说卿大夫得世禄不世位父为大夫死子得食其故采地如有贤才则复父故位许慎谨案易爻位三为三公食旧徳谓食父故禄尚书云世选尔劳论语云兴灭国继绝世诗云凡周之士不显亦世孟子云文王之治岐也仕者世禄知周世禄也从左氏义郑氏无駮与许同殷之大夫亦世禄故祭义云殷人贵富而尚齿注云臣能世禄曰富是也其诸侯之大夫则下文云不世爵禄谓殷礼也若周制诸侯之大夫有功者亦得世禄故隐公八年无骇卒左传云官有世功则有官族论语云管氏夺伯氏骈邑三百以无功而夺之若有功则不夺也】
制三公一命卷若有加则赐也不过九命次国之君不过七命小国之君不过五命注卷俗读也其通则曰衮三公八命矣复加一命则服龙衮与王者之后同多于此则赐非命服也虞夏之制天子服有日月星辰周礼曰诸公之服自衮冕而下如王之服音义【命卷音衮古本反复扶又反冕音勉】疏【正义曰此一经论王制三公已下次国小国之君爵命之数制谓王者制度言王者制度三公八命身着𫜁冕若加一命则为上公与王者之后齐同而着衮冕故云一命卷若有加则赐也者谓九命卷龙之外依制不合有其服若有加益者则是君之特赐非礼法之常也则杂记谓之褒衣也此则礼纬九赐之衣服也与宗伯再命受服不同此篇之作皆是王者之制而于此特言制者以三公位尊又加一命其事极重记者以其重故特云制也不过九命不过七命不过五命者此谓夏殷之制也亦与周同注正义曰礼记文皆作卷字是记者承俗人之言故云卷俗读也云其通则曰衮者谓以通理正法言之则曰衮故周礼司服又觐礼皆作衮是礼之正经也故云其通则曰衮云虞夏之制天子服有日月星辰者以此经虽以殷为主亦杂记虞夏之事故郑引虞夏之制言之案有虞氏皇而祭之下注云夏殷未闻此云虞夏之制天子服有日月星辰者此云特谓虞舜与禹相接事相关穿故尚书尧舜禹之书谓之虞夏书伏生书传有虞夏传以皋陶谟云予欲观古人之象皋陶谟是虞夏之书故云虞夏之制其实虞也下文有虞夏殷周四代并陈故云夏殷未闻也云周礼曰诸公之服自衮冕而下如王之服者是司服文引之者证三公一命衮然则此经三公一命衮谓周制也故以周制解之若周以前则山在衮上不得云一命衮也衣服之制历代不同案易系辞云黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤衣法天黄裳法地故易坤六五黄裳元吉是也衣裳从黄帝以来而有也虞氏以来其裳用𫄸故下文历陈虞夏殷周注云其服皆上𫄸下裳用𫄸者郑注易下系辞云土托位南方南方色赤黄而兼赤故为𫄸也案礼祭地牲玉用黄以放地色裳既法地而用𫄸者凡衣服着其身有章采文物以黄色太质故用𫄸也衣为天色礼天牲玉用苍者以天色昼则苍夜则衣不用苍亦以其太质故也然祭天亦有牲用者尚书及论语云敢用牡敢昭告于皇皇后帝是也虞夏之制天子祭服自日月而下十有二章故尚书皋陶云予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作会宗彝藻火粉米黼黻𫄨绣是也日一也月二也星辰三也山四也龙五也华虫六也此六者皆画于衣故言作会以法于天其数六者法天之阳气之六律也宗彝七也藻八也火九也粉米十也黼十一也黻十二也此六者皆绣于裳故云𫄨绣𫄨紩也谓紩刺以为绣文以法地之阴气六吕也案郑注司服云至周登龙于山登火于宗彝尊其神明也龙取其神火取其明然则诸物各有所象故说日月星辰取其明山者安静养物画山者必兼画山物故考工记云山以章龙者取其神化龙是水物画龙必兼画水故考工记云水以龙华虫者谓雉也取其文采又性能耿介必知华虫是雉者以周礼差之而当𫜁冕故为雉也雉是鸟类其颈毛及尾似蛇兼有细毛似兽故考工记云鸟兽蛇此六者以髙远在上故画于衣宗彝者谓宗庙彝尊之饰有虎蜼二兽虎有猛蜼能辟害故象之不言虎蜼而谓之宗彝者取其美名案周礼有六彝有鸡彝鸟彝斝彝黄彝虎彝蜼彝此直云宗彝知非鸡彝鸟斝黄必为虎蜼者案明堂位云夏后氏鸡彝殷以斝周以黄目又周礼陈六尊六彝皆远代者在后故六尊之次牺象着壶大山大是虞氏之尊山是夏后之尊六彝之次亦虎彝蜼彝在后故知虎蜼虞夏已饰于尊但舜时已称宗彝不得有鸡斝之等以周礼差之而当毳冕故知虎蜼有毛之物也虎蜼浅毛细毳故也藻者取其洁清有文火者取其明照烹饪粉米取其洁白生养黼谓斧也取其决断之义黻谓两已相背取其善恶分辨大意取象如此而皇氏乃繁文曲说横生义例恐非本旨此是天子之服其诸侯以下未得而闻案皋陶谟云五服五章哉郑注云五服十二也九也七也五也三也如郑之意九也谓公侯之服自山而下七也是伯之服自华虫而下五也谓子男之服自藻而下三也卿大夫之服自粉米而下与孝经注不同者孝经举其大纲或云孝经非郑注以上所云虞舜之制而夏殷注云未闻至周则日月星辰画于旌旗又登龙于山登火于宗彝故注司服云王者相变至周而以日月星辰画于旌旗所谓三辰旗旗昭其明也而冕服九章初一曰龙次二曰山次三曰华虫次四曰火次五曰宗彝皆画以为缋六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻皆𫄨以为绣则衮之衣五章裳四章凡九也𫜁之衣三章裳四章凡七也毳之衣三章裳二章凡五也希之衣一章裳二章凡三也者衣无文裳刺黻而已是以谓焉郑必知日月星辰画于旌旗者以司服王自衮冕而下则衮服最尊尚无日月星辰故知日月星辰不在衣服画于旌旗也知登龙于山者依旧山在龙土若不登龙则衮冕不为最尊故知登龙于山也知登火于宗彝者若不登火则五章之服自藻而下不得称为毳冕若登火于宗彝之上则五章自宗彝而下与毳冕相当然宗彝之下有藻火两章知不登藻而必登火者火有光明之盛春秋传云火龙黼黻礼记殷火周龙章是火贵于藻也故知登火不登藻自九章而下以次相差故知衮之衣五章𫜁衣毳衣皆三章希衣一章衣法天故章数竒裳法地章数偶以下其数渐少则裳上之章渐胜于衣事势湏然非有义意皇氏每事曲为其说恐理非也衣章并画希冕之衣独绣者以粉米地物养人服之以祭社稷又地只并是阴类故衣章亦绣也周之衣服既无日月而郊特牲云衮冕日月之章者谓鲁礼也鲁以周公之故衮冕亦日月之章其周之天子所用祭服则司服云王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕享先公飨射则𫜁冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则希冕祭群小祀则冕郑司农云大裘羔裘也知羔裘者以祭天至质故知羔裘以天色谓黒羔裘其六冕所祀依冕之先后祭神之尊卑以衮冕之服华故祭先王以希冕阴类故祭社稷五祀以冕质素故祭群小祀日月虽尊以天神从质故亦冕故玉藻云天子端以朝日郑注云端当为冕其祭地之服无文案诗昊天有成命郊祀天地也天地相对则祭地亦用大裘故孝经援神契云祭地之礼与祭天同亦据衣服同也又有皮弁以日祀朝韦弁以即戎冠弁以田猎故司服云凡兵事韦弁服注云韦弁以韎韦为弁又以为衣裳诗采芑注云韦弁服朱衣裳则韎韦也其事同郑志又以韦弁为素裳未知孰是司服又云眂朝则皮弁服郑注云视朝视内外朝之事皮弁之服十五升白布衣积素以为裳王受诸侯朝觐于庿则衮冕其皮弁又以燕诸公故诗云有𫠆者弁注云弁皮弁诗人责王不以皮弁燕诸公此则朝服燕也又以食故玉藻云皮弁以日视朝遂以食又郊祭之前服之以听祭报故郊特牲云皮弁以听祭报又着以舞大夏故明堂位云皮弁素积以舞大夏虽是鲁礼王所同之其宾射燕射时亦皮弁也知者案射人职宾射在朝故知用朝服也燕礼记云燕朝服于寝明天子燕亦以朝服故知宾射燕射亦皮弁也司服又云凡甸冠弁服注云甸田猎也冠弁委貌其服缁布衣亦积素以为裳王卒食而居则端此端亦缁衣朱裳故玉藻注云天子诸侯端朱裳谓之端者已外之服其袂三尺三寸其袪尺八寸其端则二尺二寸袪尺二寸端正也以幅广二尺二寸袂广二尺二寸与之正方故云端也哭诸侯则爵弁故檀弓云天子之哭诸侯也爵弁防衣爵弁者如爵头色又有素服凶荒则服之故司服云大札大荒大灾素服其衣服首饰大裘之冕其冕无旒故注弁师云冕服有六而言五冕者大裘之冕盖无旒不聮数也凡冕之制皆上𫄸下故注弁师云皆覆朱里师说以木版为中以三十升布衣之于上谓之延也以朱为里但不知用布缯耳当应以缯为之以其前后旒用丝故也案汉礼器制度广八寸长尺六寸也又董巴舆服志云广七寸长尺二寸皇氏谓此为诸侯之冕应劭汉官仪广七寸长八寸皇氏以为卿大夫之冕服也若如皇氏言岂董巴专记诸侯应劭专记卿大夫盖冕随代变异大小不同今依汉礼器制度为定也今天子五冕之旒皆用五采之丝为旒垂五采之玉故弁师云掌王之五冕五采缫十有二就皆五采玉十有二郑注云每就间盖一寸旒别有五采玉十有二衮冕故前后各十二旒用玉二百八十八𫜁冕九旒用玉二百一十六毳冕七旒用玉一百六十八希冕五旒用玉百二十冕三旒用玉七十二皮弁缝中亦五采玉十二故弁师云王之皮弁防五采玉璂郑注云会缝中也缝中每贯结五采玉十二以为饰韦弁亦然故弁师云诸侯及孤卿大夫之冕韦弁皮弁弁绖各以其等为之则知天子韦弁与皮弁同也其冠弁亦与皮弁同故注弁师云不言冠弁冠弁兼于韦弁皮弁矣自此以前皆王者之服祭服则以衣名冕象上古先有衣后有冕皮弁以下则以弁名衣余服既轻举为重故也其诸侯以下则司服云公之服自衮冕而下侯伯之服自𫜁冕而下子男之服自毳冕而下孤之服自希冕而下卿大夫之服自冕而下士之服自皮弁而下公之衮冕数与王同其就数则异故郑注觐礼云上公衮无升龙其旒则九不十二也其三公司服无文案射人三公执璧与子男同则服毳冕也凡此诸侯所着之服皆为助祭于王若助王祭天地及祭先王大祀之等皆服已上之服若其从王祭祀小祀虽有应着上服皆逐王所着之服不得逾王也自在国祭其先君则皆冕故玉藻云诸侯端以祭郑云端当为冕其二王之后祭受命之王各服已上之服其自祭余庿与诸侯同有孤之国其孤则希冕卿大夫冕士爵弁此皆谓助君祭服也无孤之国卿希冕大夫冕以注玉藻云诸侯之臣皆分为三等其夫卿也则服鞠衣其夫大夫则服襢衣其夫士则服褖衣以此言之卿希冕大夫冕士爵弁也此服皆谓助祭君也若其自祭则皆降焉诸侯士则端大夫则朝服故仪特牲士祭端少牢上大夫祭朝服公之孤爵弁以自祭故杂记云大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己郑注云爵弁而祭于己唯孤尔其天子卿大夫则无文诸侯当冕以祭其孤卿之等当爵弁也大夫则皮弁知者以诸侯大夫朝服自祭故知天子大夫亦用朝服自祭朝服则皮弁故郑注玉藻云四命以上齐祭异冠案玉藻云冠丹组缨诸侯之齐冠也诸侯既用冠而齐则孤卿大夫以下并用冠齐也诸侯冕而祭天子孤卿及公之孤卿爵弁而祭天子大夫皮弁而祭之皆与齐时冠不同故云四命以上齐祭异冠其三命以下冠齐冠祭是齐祭同冠其诸侯则皮弁以视朔朝服以视朝韦弁以即戎与天子同诸侯田猎亦用韦弁故左传卫献公射鸿于囿不释皮冠而与孙林父言又昭十二年楚子狩于州来皮冠豹舄诸侯又以皮弁受聘享故聘礼公皮弁天子诸侯亦以端燕居故玉藻注云天子诸侯端朱裳是也诸侯亦以朝服食夕则深衣故玉藻云朝服以食夕深衣祭牢肉又大祥之祭服朝服故丧服小记除成丧者其祭也朝服缟冠大祥以后则麻衣麻衣则白布深衣也但缘之以布耳又有长衣遭丧权时所服故聘礼云主国之丧主人长衣待宾是也其长衣制与深衣同但缘之以素长衣之稍长故玉藻注云长衣中衣继揜尺深衣则缘而已其中衣制如长衣在上服之自天子以下皆有若祭服中衣用素故诗云素衣朱襮其他服中衣用布故玉藻云以帛里布非礼也其天子卿大夫士以皮弁为朝服诸侯卿大夫士以冠缁衣素裳为朝服凡在朝君臣上下同服但士服则谓之端袂广二尺二寸故也其大夫以上则皆侈袂袂三尺三寸故也其大夫以上所论端者皆其制与士同其大夫士案玉藻云朝端夕深衣其大祥朝服及既祥麻衣并与诸侯同天子祥禫其服无文或亦与诸侯无异其首饰诸侯皆以三采为藻垂三采之王公衮冕九旒𫜁冕七旒毳冕五旒希冕三旒冕盖无旒旒皆九玉侯伯𫜁冕七旒以下与公同旒皆七玉子男毳冕五旒以下与公同旒皆五玉若熊氏之义分以下诸冕其旒并依命数不减其韦弁皮弁冠弁缝中之玉各依命数玉皆三采朱白苍也孤希冕而下其旒及玉皆二采朱绿各依命数其皮弁韦弁冠弁玉亦二采各依其命数其一命大夫冕及士则爵弁皆无旒知诸侯以下首饰藻旒玉数如此者案弁师云诸侯及孤卿大夫之冕韦皮弁各以其等为之故郑注云缫斿玉璂如其命数也冕则侯伯缫七就用玉九十八子男缫五就用玉五十缫玉皆三采孤缫四就用玉三十二三命之卿缫三就用玉十八再命之大夫藻再就用玉八藻玉皆朱绿韦弁皮弁则侯伯璂饰七子男璂饰五玉亦三采孤则璂饰四三命之卿璂饰三再命之大夫璂饰二玉亦二采一命之大夫冕而无斿士变冕为爵弁其韦弁皮弁之会无结饰不言冠弁冠弁兼于韦弁皮弁是也】