程氏敏政曰乡先生环谷汪先生著书凡十余种经礼补逸一篇尤号精确【以上论汪克寛经礼补逸】
顾氏炎武曰济阳张稷若笃志好学不应科名录仪礼郑氏注而采贾氏呉氏之说略以已意断之名曰仪礼郑注句读又叅定监本脱误凡二百余字并考石经脱误凡五十余字作正误一篇附于其后后之君子因句读以辨其文因文以识其义因其义以通制作之原则夫子所谓以承天之道而治人之情者可以追三代之英矣【论张尔岐句读】
一论读仪礼法
朱子曰仪礼虽难读然却多是重复伦类若通则其先后彼此展转叅照足以互相发明久之自通贯也
杨氏复曰学者多苦仪礼难读虽韩昌黎亦云何为其难也圣人之文化工也化工所生人物品彚至易至简神化天成极天下之至巧莫能为焉圣人写胸中制作之妙尽天理节文之详经纬弥纶混成全体竭天下之心思莫能至焉是故其义密其辞严骤读其书者如登太华临沧溟望其峻深既前且却此所以苦其难也虽然莫难明于易可以象而求莫难读于仪礼可以图而见图亦象也复曩时从先师朱文公读仪礼求其辞而不可得则拟为图以象之图成而义显凡位之先后秩序物之轻重权衡礼之恭逊文明仁之忠厚恳至义之时措从宜智之文理密察精粗本末昭然可见夫周公制作之仅存者文物彬彬如此之盛而其最大者如朝宗防遇大享大旅享帝之类皆亡逸而无传重可叹也
敖氏继公曰继公晚读此书沈潜既久忽若有得毎一开卷则心目之间如亲见古人于千载之上而与之揖让周旋于其间焉盖有手之舞足之蹈而不自知者夫如是则其无用有用之说尚何足以芥蒂于胸中哉
郝氏敬曰不读仪礼不见古人周详缜密之思然善读者举其一篇而十七篇要领皆可知读十七篇而人伦日用品节度数无不在其中矣不善学者执数求多案迹摸拟十七篇犹以为未足耳仪礼皆古人虚影学者精神淹贯方有理防若但寻行数墨如郑康成辈较勘同异辨正文字案本演习如傀儡登场无生机血脉老耼所谓刍狗庄生所谓蜩甲辜负圣人雅言之意读礼切忌附合凡礼家言非出一人一手世远传疑安得尽同但据本文解释同者自然吻合异者不妨并存牵强比附失之愈远郑诸人所以多为之说而愈纷也
张氏尔岐曰方愚之初读之也遥望光气以为非周孔莫能为已耳莫测其所言者何等也及其矻矻乎读之读已又黙存而心厯之而后其俯仰揖逊之容如可睹也忠厚蔼恻之情如将遇也周文郁郁其斯为郁郁矣君子彬彬其斯为彬彬矣虽不可施之行事时一神往焉彷佛戴弁垂绅从事乎其间忘其身之乔野鄙僿无所肖似也使当时遇难而止止而竟止不防于望辟雝之威仪而却步不前者乎噫愚则幸矣愿世之读是书者勿徒惮其难也
姜氏兆锡曰凡读仪礼莫作一朝绵蕞看了学者试想未有此礼时此心如何行此礼时此心又如何见这意思方得仪礼三百三千不单是道问学正是徳所流露处大徳是敦那化的小徳从这大处流出来先儒所发体用一原四字以此故曰合外内之道一论以记传附经
朱子曰前贤尝谓仪礼难读以经不分章记不随经而注防各为一书故读者不能遽晓今此本尽去诸弊恨不得令韩文公见之
马氏廷鸾曰记不随经注防各为一书读者不能遽晓此犹古易之彖象文言系辞各自为书郑康成所以欲省学者两读而为今易也文公于礼书之离者合之于易书之合者离之是亦学者所当知也
敖氏继公曰夫记者乃后人述其所闻以足经意者也旧各置之于其本篇之后者所以尊经而不敢与之杂也【汉艺文志言礼经与记各自为篇数是班固之时经记犹不相合也今乃各在其本篇后者其郑氏置之与】朱子作仪礼通觧乃始以记文分属于经文每条之下谓以从简便予作集说而于此则不能从也予非求异于朱子也顾其势有所不可耳何以言之仪礼诸篇之记有特为一条而发者【如士冠记云始冠缁布之冠之类是也】有兼为两条而发者【如聘记云大夫来使无罪飨之过则饩之是也】亦有兼为数条而发者【如冠记云适子冠于阼以着代也醮于客位加有成也云云之类是也】亦有于经意之外别见他礼者【如君射记言君射之礼士冠记言无大夫冠礼而有其昏礼士昏记言婿见妻父之类是也】若其但为一条而发者固可用觧之例矣非是则未见其可也何则通觧之书规模大而篇数繁其记文有不可附于本篇每条之下者则或于其篇末见之否则于他篇附之故虽未必尽如其所谓以从简便之说而其于记文亦皆包括而无所遗也然以记者之意考之则亦不为无少异矣予之所撰者但十七篇之集说耳若亦用此法则其所遗者不既多乎故不若仍旧贯为愈而不敢效朱子通觧之为也且夫易之为书也更四圣而后成伏羲画卦爻文王周公作卦爻之辞孔子作文言彖象之辞其始也四圣之书或前或后各居一处不相杂也后世学者乃各分而合之以从简便及至朱子复厘正之以复古经之旧夫文言与彖象之辞可以附于每卦每爻之下者也朱子犹且正之盖不欲其相杂也而况此记之文有不可尽入于本篇每条之下者乎由是言之则予之不敢用通觧之法也亦宜矣
王氏鏊曰今经唯礼冣繁乱惜不一经朱子绪正朱子尝欲以仪礼为经礼记为传经传相从诚千古之特见也若士冠礼则附以冠义士昏礼则附以昏义士相见礼则附以士相见义乡饮酒礼附以乡饮酒义乡射礼附以乡射义又燕礼附以燕义大射礼附以大射义聘礼附以聘义公食大夫礼附以公食大夫义觐礼附以朝事义如草庐所附亦得矣然其余有不可附者亦无如之何姑循其旧而释之庶不失古之义朱子晚年着仪礼经传始家礼次乡礼次学礼次邦国礼次王朝礼秩然有序可举而行然其间杂引大戴礼春秋内外传新序列女传贾谊新书孔丛子之流杂合以成之乃自为一书非以释经也至勉斋续丧祭二礼草庐纂言割裂经文某亦未敢从也
何氏乔新曰仪礼十七篇有礼有记礼则其正经先儒以为周公所作记则述其仪节之详葢周末诸儒所记以补正经之未备者也每篇正经居首而记附焉自髙堂生所传及唐石经皆如此紫阳朱子作仪礼经传通觧始以记文附于正经各章之末临川吴文正公疑其经传混淆为朱子未定之稿乃重加考订一仍髙堂生之旧而为之诠次焉先王之制度粗可见矣乔新不揣庸陋辄因唐人石经兼考叙录详加校定经自为经记自为记不相杂糅其章次则依朱子所定亦不敢妄为纷更冠二篇賔主问对冠字醴醮之辞石本在经文之后今因朱子移置各章之末葢以便于读者也
仪礼集编卷首下
仪礼篇第
士冠礼第一
士昏礼第二
士相见礼第三
士丧礼第四
既夕第五
士虞礼第六
特牲馈食礼第七
少牢馈食礼第八
有司第九
乡饮酒礼第十
乡射礼第十一
燕礼第十二
大射仪第十三
聘礼第十四
公食大夫礼第十五
觐礼第十六
丧服第十七
右大戴篇第
士冠礼第一
士昏礼第二
士相见礼第三
乡饮酒礼第四
乡射礼第五
燕礼第六
大射仪第七
士虞礼第八
丧服第九
特牲馈食礼第十
少牢馈食礼第十二
有司第十二
士丧礼第十三
既夕第十四
聘礼第十五
公食大夫礼第十六
觐礼第十七
右小戴篇第
士冠礼第一
士昏礼第二
士相见礼第三
乡饮酒礼第四
乡射礼第五
燕礼第六
大射仪第七
聘礼第八
公食大夫礼第九
觐礼第十
丧礼第十一
士丧礼第十二
既夕第十三
士虞礼第十四
特牲馈食礼第十五
少牢馈食礼第十六
有司第十七
右刘向别录篇第郑康成从之即今传本是也朱子着仪礼经传通觧以家乡学邦国王朝礼为次士冠士昏属家礼士相见乡饮乡射属乡礼【于士相见礼出其见君数条入学礼臣礼篇】燕大射聘公食属邦国礼觐属王朝礼未卒业门人黄勉斋氏续之以丧服士丧【复既夕礼名士丧礼下】士虞入丧礼特牲少牢有司入祭礼此通觧之篇第也虽其篇目时有増益创造而先后之次无改于其旧读者不察遂谓此十七篇之次似出于制礼者所定而不可易则过也案周礼大宗伯所掌五礼曰吉礼特牲少牢有司是也曰凶礼丧服士丧既夕士虞是也曰賔礼士相见聘觐是也曰军礼阙曰嘉礼冠昏乡饮乡射燕大射公食是也若以是次之则与郑本固不能无异矣记云夫礼始于冠本于昏重于丧祭尊于朝聘和于射乡此礼之大体也所言之序亦复不同今以郑本相传已久未敢辄为改易附识于此以俟知者
仪礼集编卷首下
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编>
钦定四库全书
仪礼集编卷一
龙里县知县盛世佐撰
士冠礼第一之一
郑目录云童子任职居士位年二十而冠主人冠朝服则是仕于诸侯天子之士朝服皮弁素积【朱子曰诸侯朝服以日视朝天子皮弁以日视朝皆君臣同服故此篇言主人冠朝服则是仕于诸侯而为士者若天子之士则其朝服当用皮弁素积不得言冠朝服也郑氏本文如此今见疏义而释文乃以天子二字加于诸侯之上则舛谬而无文理矣监本亦误今定从疏】古者四民世事士之子恒为士冠于五礼为嘉礼【张氏尔岐曰篇目下语与经注同出康成必别之曰郑目录云者以其目为一篇疏者始分于各篇之首故殊异于注也】
疏曰郑云童子居士位者据下昏礼相见礼皆士身所行故知此是士身自加冠也云四民世事士之子恒为士者是齐语文引之者证此士身年二十加冠法若士之子则四十强而仕何得有二十为士自加冠也【朱子曰此总不可晓窃详郑意似谓士之子虽未仕然亦得用此礼尔疏恐误也】二十而冠者郑据曲礼文二十曰弱冠其大夫始仕者二十已冠讫五十乃爵命为大夫故大夫无冠礼又案丧服小功章云大夫为昆弟之长殇郑云大夫为昆弟之长殇小功谓为士者若不仕者也以此知为大夫无殇服也小记云大夫冠而不为殇大夫身已加冠降兄殇在小功是身有徳行得为大夫冠不以二十始冠也若诸侯则十二而冠故左传国君十五而生子冠而生子礼也天子亦与诸侯同金縢云王与大夫尽弁时成王年十五而着弁则知天子亦十二而冠矣若天子之子则亦二十而冠故礼记祭法云王下祭殇五又礼记檀弓云君之适长殇车三乘是年十九已下乃为殇故二十乃冠矣【世佐案孔疏云天子之子亦早冠所以祭殇有五其诸侯之子皆二十冠也故檀弓云君之适长殇及大夫之适长殇是也与此防异疑孔疏是】天子诸侯自有冠礼故大戴礼有公冠篇但仪礼之内亡耳士既三加为大夫早冠者亦依士礼三加若天子诸侯礼则多矣故大戴礼公冠篇云公冠四加者缁布皮弁爵弁后加冕天子亦四加后当加衮冕矣案下文云天子之元子犹士天下无生而贵者则天子之子虽早冠亦用士礼而冠案家语冠颂云王太子之冠拟焉则天子元子亦拟诸侯四加若然诸侯之子不得四加与士同三加可知
孔氏颖达曰冠礼起早晚书传既无正文案略说称周公对成王云古人冒而句领注云古人谓三皇时以冒覆头句颔绕项至黄帝时则有冕也故世本云黄帝造火食旒冕是冕起于黄帝也但黄帝以前则以羽皮为之冠黄帝以后乃用布帛
陈氏祥道曰玊藻曰冠朱组缨天子之冠也缁布冠缋緌诸侯之冠也郑氏曰皆始冠之冠考之于礼始冠缁布冠自诸侯下达所以异于大夫士者缋緌耳天子始冠则不以缁布而以冠若然则诸侯始加缁布冠缋緌次加皮弁三加爵弁四加冕天子则始加冠朱组缨次加皮弁三加爵弁四加冕五加衮冕矣
敖氏继公曰此篇主言士冠其适子之礼然此士云者据其子而立文也下篇放此冠者加冠之称凡经言士礼者皆谓诸侯之士其言大夫礼者亦然盖此经乃天子为诸侯制之以为其国之典籍者也故不及王朝大夫士之礼