曰无主者谓其无祭主者也何以期也为其无祭主故也
疏曰无主者无夫复无子而不嫁侄与兄弟及父母不忍降之也若然除此之外余人为之服者仍依出降之服而不服加以恩疏故也
为君之父母妻长子祖父母○曰何以期也从服也父母长子君服斩妻则小君也父卒然后为祖后者服斩
注曰此为君矣而有父若祖之防者谓始封之君也若是继体之君则其父若祖有废疾不立父卒者父为君之孙宜嗣位而早卒今君受国于曽祖○疏曰云父母长子君服斩者欲见臣从君服期君之母当齐衰而言斩者以母亦有三年之服故并言之云妻则小君也者欲见臣为小君期是常非从服之例云父卒然后为祖后者服斩者解经臣为君之祖父母服期若君在则为君之祖父母从服期云此为君矣而有祖若父之防者谓始封之君也始封之君非继体容有祖父不为君而死君为之斩臣亦从服期也若是继体则是父若祖合立为废疾不立已当立是受国于曽祖又云父卒者此解之父卒耳若今君受国于祖祖薨则群臣为之斩何得从服期故郑以新君受国于曽祖若然曽祖为君薨群臣自当服斩若君之祖薨君为之服斩臣从服期也赵商问已为诸侯父有废疾不任国政不任防事而为其祖服制度之宜年月之断云何答曰父卒为祖后者三年斩何疑赵商又问父卒为祖后者三年已闻命矣所问者父在为祖如何欲言三年则父在欲言期复无主斩杖之宜主防之制未知所定答曰天子诸侯之防皆斩衰无期彼志与此注相兼乃具也○坡谓尚有一疑若初为天子及始封诸侯而有曽祖考三世存后曽祖卒祖无废疾能持防君岂有代服斩之理似亦齐衰三月尔祖卒父无废疾服斩则君亦服期而已所谓天子诸侯之防皆斩衰无期尚未知所定至群臣惟君所服服于君之曽祖从服齐衰三月于祖从服期亦不是过也存以俟考
妾为女君
疏曰妾接也接事适妻故妾称适妻为女君也
曰何以期也妾之事女君与妇之事舅姑等
注曰女君适妻也女君于妾无服报之则重降之则嫌○疏曰妇之事舅姑亦期故云等但并后匹嫡倾覆之阶故抑之虽或侄娣使如子之妻与妇事舅姑同也诸经传无女君服妾之文故云无服云报之则重降之则嫌者还报以期无尊卑降杀则太重若降之大功小功则似舅姑为嫡妇庶妇之嫌故使女君为妾无服也
妇为舅姑○曰何以期也从服也
夫之昆弟之子
注曰男女皆是
曰何以期也报之也
疏曰二母与子本是路人为配二父而有母名为之服期故二母报子还服期
公妾大夫之妾为其子○曰何以期也妾不得体君为其子得遂也
疏曰诸侯绝旁期为众子无服大夫降一等为众子大功其妻体君皆从夫而降之至于二妾贱皆不得体君君不厌妾故自为其子得伸遂而服期也
女子子为祖父母○曰何以期也不敢降其祖也注曰经似在室似已嫁明虽有出道犹不降○疏曰祖父母正期也已嫁之女可降旁亲祖父母正期故不敢降也知经似在室者以其直云女子子无嫁文云似已嫁者以其言不敢则有敢者
大夫之子为世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子无主者为大夫命妇者唯子不报
注曰命者加爵服之名自士至上公凡九等君命其夫则后夫人亦命其妻矣此所为者凡六命夫六命妇○疏曰言皆服期年之服六命夫谓世父一也叔父二也子三也昆四也弟五也昆弟之子六也六命妇者世母一也叔母二也姑三也姊四也妹五也女子子六也大夫尊降旁亲一等此皆降至大功作大夫与己尊同故不降还服期若姑姊妹女子子出嫁大功适士又降至小功今嫁大夫虽降至大功为无祭主哀怜之不忍降还服期也
曰大夫者其男子之为大夫者也命妇其妇人之为大夫妻者也无主者命妇之无祭主者也何以言唯子不报也女子子适人者为其父母期故言不报也言其余皆报也何以期也父之所不降子亦不敢降也大夫曷为不降命妇也夫尊于朝妻贵于室矣
注曰无主者命妇之无祭主谓姑姊妹女子子也唯子不报男女同不报尔唯据女子子似失之矣大夫曷为不降命妇据大夫于姑姊妹女子子既已出降大功其适士者又以尊降在小功也夫尊于朝与己同妇贵于室从夫爵也○疏曰无祭主谓姑姊妹女子子者以世母叔母无主有主皆为之期故唯据此四人○坡谓报者如姑姊妹出嫁侄兄弟降服大功而姑姊妹亦为服大功此大夫之子为姑姊妹服期故姑姊妹亦报以期如上文姑姊妹女子子适人无主者姑姊妹报是也经云唯子不报解父母于女子出嫁大功今乃为服期嫌女子为父母期是报父母为已服期故特明之曰凡女子子适人者皆为其父母期不可以言报也其余若姑姊妹之相与服皆相报也注以为失疏似指父母报子言恐皆非意
大夫为祖父母适孙为士者○传曰何以期也大夫不敢降其祖与适也
注曰不敢降其祖与适则可降其旁亲也
公妾以及士妾为其父母
疏曰云公谓五等诸侯皆有八妾士谓一妻一妾孤卿大夫妾不言之者举其极尊卑中可知
传曰何以期也妾不得体君得为其父母遂也
注曰然则女君有以尊降其父母者与春秋之义虽尊为天王后犹曰吾季姜是言子尊不加于父母此传似误矣礼妾从女君而服其党服是嫌不自服其父母故以明之○疏曰所引礼见杂记云女君死则妾为女君之党服郑以传为误故自解之然传意以公子为君厌为己母不在五服又为己母党无服公妾既不得体君君不厌故妾为父母得伸遂而服期也
降服衰四升冠七升○既葬以其冠为受衰七升冠八升
为人后者为其父母服报女子子适人者为其父母公妾以及士妾为其父母
正服衰五升冠八升○既葬以其冠为受衰八升冠九升
祖父母适孙世父母叔父母昆弟众子昆弟之子公妾大夫之妾为其子
不降正○降则为大功惟不降故在正服
大夫之适子为妻大夫之庶子为适昆弟女子子适人者为其昆弟之为父后者姑姊妹女子子适人无主者姑姊妹报女子子为祖父母大夫之子为世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子无主者为大夫命妇者唯子不报大夫为祖父母适孙为士者
义服衰六升冠九升○既葬以其冠为受衰九升冠十升
继父同居者为夫之君为君之父母妻长子祖父母妾为女君妇为舅姑夫之昆弟之子
疏衰裳齐牡麻绖无受者
注曰无受者服是服而除不以轻服受之不着月数者天子诸侯葬异月也小记曰齐衰三月与大功同者绳屦○疏曰上皆言冠带此及下传大功皆不言冠带者以其轻故略之至正大功言冠见其正犹不言带缌麻又直言缌麻余又略之若然礼记云齐衰居垩室者据期故谯周亦云齐衰三月不居垩室天子七月葬诸侯五月葬为之齐衰者皆三月藏其服至葬更服之葬后乃除
寄公为所寓○传曰寄公者何也失地之君也何以为所寓服齐衰三月也言与民同也
注曰诸侯五月而葬而服齐衰三月者三月而藏其服至葬又更服之既葬而除之
丈夫妇人为宗子宗子之母妻
注曰妇人女子子在室及嫁归宗者也宗子继别之后百世不迁所谓大宗也
传曰何以服齐衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之义也宗子之母在则不为宗子之妻服也疏曰宗子母在年未七十母自与祭母死宗人为之服宗子母七十已上则宗子妻得与祭宗人乃为宗子妻服也必为宗子母妻服者以宗子燕防族人于堂其母妻亦燕食族人之妇于房皆序以昭穆故族人为之服也
为旧君君之母妻○传曰为旧君者孰谓也仕焉而已者也何以服齐衰三月也言与民同也君之母妻则小君也
注曰仕焉而已者谓老若有废疾而致仕者也为小君服者恩深于民○疏曰此经上下臣为旧君有二故发问云仕焉而已者传意以下为旧君是待放之臣以此为致仕之臣也云何以服齐衰三月者怪其旧服斩衰今服三月也言与民同也者以本义合今义以断故抑之使与民同也下文庶人为国君无小君是恩浅也此服小君是恩深于民也
庶人为国君
注曰不言民而言庶人庶人或有在官者天子畿内之民服天子亦如之○疏曰云庶人在官者谓府史胥徒经言庶人兼在官者而言之云天子畿内之民亦如之者以其畿外上公五百里侯四百里已下其民皆服君三月则畿内千里专属天子亦如诸侯之境内也
大夫在外其妻长子为旧国君
注曰在外待放已去者○疏曰此大夫在外不言为本君服与不服者杂记云违诸侯之大夫不反服违大夫之诸侯不反服以其尊卑不敌尊卑敌乃反服此大夫已去不言服者是其君尊卑不敌不反服者也
传曰何以服齐衰三月也妻言与民同也长子言未去也
注曰妻虽从夫而出古者大夫不外娶妇人归宗往来犹民也春秋传曰大夫越境逆女非礼君臣有合离之义长子去可以无服○疏曰妻本从夫服君今夫已绝妻不合服而服之长子本为君斩者亦大夫之子得行大夫礼从父而服之今父已绝于君亦不当服矣而皆服齐衰三月故发问也
继父不同居者
注曰尝同居今不同○疏曰无传者已于期章释了是以不言也
曽祖父母
疏曰此经直云曽祖不言髙祖案族祖父以髙祖之孙而缌麻则髙祖有服明矣故此注兼髙祖而说也经不言者见其同服可知
传曰何以齐衰三月也小功者兄弟之服也不敢以兄弟之服服至尊也
注曰正言小功者服之数尽于五则髙祖宜缌麻曽祖宜小功也据祖期则曽祖宜大功髙祖宜小功也髙祖曽祖皆有小功之差则曽孙孙为之服同也重其衰麻尊尊也减其日月恩杀也○疏曰三年问云何以至期也曰至亲以期断又云然则何以三年也曰加隆焉尔也是本为父母期而加隆至三年若谓为父期则为祖宜大功曽祖宜小功髙祖宜缌麻若为父加隆三年则为祖宜期曽祖宜大功髙祖宜小功是髙祖曽祖皆有小功之差也曽祖中既兼有髙祖是以兼云曽孙孙服同也○朱先生曰沈存中云髙祖齐衰三月不特四世祖为然自四世以上凡逮事皆当衰麻三月髙祖盖通称耳
大夫为宗子
疏曰宗子既不降母妻不降可知
传曰何以服齐衰三月也大夫不敢降其宗也
旧君
注曰大夫待放未去者
传曰大夫为旧君何以服齐衰三月也大夫去君埽其宗庙故服齐衰三月也言与民同也何大夫之谓乎言其以道去君而犹未绝也
注曰以道去君为三谏不从待放于郊未绝者言爵禄尚有列于朝出入有诏于国妻子自若民也○疏曰三谏不从在境待放得环则还得玦则去如此者谓之以道去君有罪放逐为非道去君大夫去君埽其宗庙诏使宗族祭祀虽去犹为旧君服若君不使埽其宗庙是得玦而去则不服矣不言士者此主为待放未绝大夫有此法士无待放之法不言公卿及孤者诗云三事大夫则三公亦号大夫
曽祖父母为士者如众人○传曰何以齐衰三月也大夫不敢降其祖也
女子子嫁者未嫁者为曽祖父母○传曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者其成人而未嫁者也何以服齐衰三月不敢降其祖也
注曰言嫁于大夫者明虽尊犹不降也成人谓年二十已笄醴者也此着不降明有所降
义服衰六升冠九升无受
曽祖父母曽祖父母为士者如众人女子子嫁者未嫁者为曽祖父母
衰冠无受同前
大夫妇人为宗子宗子之母妻大夫为宗子记宗子孤为殇大功衰小功衰皆三月亲则
月算如邦人
衰冠无受同前
寄公为所寓庶人为国君为旧君君之母妻大夫在外其妻长子为旧国君旧君
衰冠无受同前
继父不同居者
大功布衰裳牡麻绖无受者
注曰大功布者其锻治之功麤沽之○疏曰本服齐衰斩为殇死降在大功故在正大功之上义齐衰之下也斩疏皆不言布与功至此经始言布体与人功斩衰冠六升不加灰此七升言锻治可以加灰矣但麤沽而已言大功者用功麤大小功者用功细小