尽心下
召陵之师【春秋鲁僖公四年齐桓公以诸侯之师伐楚责其不贡次于陉楚屈完来盟于师师退盟于召陵】武成章程子【叔子】杵或作卤【史汉战国策作卤徐广颜师古曰漂浮也卤盾也履祥按卤杵声相近军中固有楯无杵然卤乃湿卤之卤谓血流地生卤尔王文宪曰此孟子拔本塞源之论虽非武王杀之然亦仁人所不忍言也】虎贲书序作百【史记亦作千书序不可信】王曰【前章疑武成难信此章继言武王伐殷疑武成所以惩战国多杀之引汤武所以示后世吊伐之仁二章不同同归于救世而已】庄周所论斲轮【庄子天道篇轮扁对桓公曰斲轮徐则甘而不固疾则苦而不入不徐不疾得之于手而应于心口不能言有数存焉于其间臣不能以喻臣之子臣之子亦不能受之于臣】一间【防翁曰详此章文意似于两人字读谓杀人父之人是亦杀其父杀人兄之人是亦杀其兄亦字如犹字于本文为通】必行文王之政【谓前篇关讥而不征】其人【其字重读】见其所安之实【本论语察其所安】犹不得也【孟子以前未有不仁得天下之事但夷羿寒浞本身即已诛灭孟子以后固多有不仁得天下者矣不但一再传失之然子孙诛灭殆无遗类不止于犹不得而已孟子之言未尝不验也】圣人百世之师【文公文集曰孟子于二子虽或以为圣之清或以为圣之和然又尝病其隘与不恭且以其道不同于孔子而不愿学也及其一旦慨然发为此论乃以百世之师归之而孔子反不与马何哉孔子道大徳中而无迹故学之者没身钻仰而不足二子志洁行高而迹着故慕之者一日感慨而有余也○此章入要略五之五】仁也章程子【伯子】外国本【尤延之云高丽本按髙丽箕子之国为东夷文物之邦尚多有古书】理赖也【楚辞蹇修以为理叶音赖辨证曰孟子不理于口汉书无理之至皆训为赖则理固自有赖音矣】性命章【要略三之十】有命焉命也【性也之性是气质之性有性焉之性是天地之性此固不待言惟二命字难分有命焉之命一节是气之理命也之命一节是理之气何以谓气之理是就气上说而理亦在其中为之品节限制何以谓理之气是就理上说而气却于其中有清浊厚薄之不同葢理气未始相离天以阴阳五行化生人物气以成形而理亦赋焉犹命令也然理则一而气则有清浊厚薄之不同所以在人便有智愚圣否贵贱贫富之异而理固无不在焉此所以谓命也但命也之命自其清浊厚薄者言之则全属气有命焉之命自其贫富贵贱之分限言之则便属理命也之命在前有命焉之命在后然才有清浊厚薄便亦自有贫富贵贱才有贫富贵贱便自冇上下品节所以总谓之命但其上一截清浊厚薄全属气到贫富贵贱各有品节则属理此两命字所以同所以异者如此】性也命也【口之于味也以下五句是气质自然之欲故断之曰性也此是顺结也仁之于父子也以下五句是人心自然之理乃结之曰命也此乃反结何耶曰口之于味五者就人身言仁之于父子五者就人事言就人身言有此形气便有此五者故曰性也就人事言则所处所遇自是有不同者故曰命然人以前五者在人身为性而必求得之孟子指出天分谓各有限制之不同故曰有命焉君子不谓性人以后五者在人事为命而不求自尽故孟子指出原头谓本有义理之不异故曰有性焉君子不谓命谓之君子不谓性则知一谓之性者世人之言也谓之君子不谓命则知一谓之命者亦世人之言也故朱子有世人之说王文宪曰性也是气质之性要轻看有性焉是天地之性要重看又曰孟子后段命也一句是歇后语仁义五者非命也到得所值不同则命也故程叔子朱子于此五者之命见其说不去于是以命也推上去说清浊厚薄所值不同以补语意】程子【并叔子】厚薄清浊【五者之命程叔子清浊厚薄之说尽之矣夫清浊厚薄气也而清浊发于所知厚薄验于所值自其清者言之则仁之于父子也至义之于君臣也尽礼之于宾主也节智之于贤否也自能辨圣人之于天道也自不期而吻合白其浊者言之则于父子而仁有所窒于君臣而义有未明于宾主而礼有未合于贤否而智有所昏于天道固不能如圣人之自然吻合此命之清浊也自其厚者言之则为父而得其子之孝为子而得其父之慈为君而得其臣之忠为臣而得其君之遇宾主之相敬贤者之相知圣人而必得位得名得禄得寿自其薄者言之则子孝而有瞽瞍之父父慈而有朱均之子君贤而有观扈之臣臣忠而冇龙逢比干之戮为主而晋侯见弱于齐为宾而鲁君不礼于楚以言乎智则晏婴而不知仲尼以言乎圣与天道而孔子不得其位此名之厚薄也气化流行纷纶错揉化生人物随处不同或清或浊或厚或薄四者相经相纬相揉相杂而发于心验于身遇于事有万不同者清者生知安行而浊者反是厚者气数遇合而薄者不然此所以谓之命也程子发此四字或问兼存两说学者宜比而观之】善信章【要略五之十一】程子【前叔子后未详】所不忍【下文无欲害人之心也】所不为【下文无穿窬之心也】达之于其所忍【犹云以其所爱及其所不爱也】所为【如下文受尔汝以言不言餂之皆其类也】无受尔汝之实【文公因沈僴之问自谓注中因何改不分晓谓实字当对名字说不欲人以尔汝之称加诸我是恶尔汝之名也然反之于身而去其无可尔汝之行是能充其无受尔汝之实也履祥按注中不分明者谓旧说作诚实解也然今注亦未大分晓当从语录之说夫尔汝者人所轻贱之名也受人轻贱之名我固耻之但能反身而充其无受轻贱之实则其所为者无往而不为义也则为之训作为之为○此章入要略一之七但要略注尚是旧说按此章有所不忍者无欲害人之心此恻隐之端也有所不为者穿窬之心此羞恶之端也能充之于他事则无非仁无非义矣前兼说仁义后独说义语录曰仁只一路义则头项多下又充之以无受尔汝之实又充类至义之尽以言不言餂人者其心术隐微犹盗贼也观省至此可谓细密必如此充之而后无一毫非义】近约章【要略四之四】不下带【古人视不下于带因以目前常视为不下带此古时方言也】性者【语录当有之字】反之【语录当有者字】程子【伯子下同】董子【董仲舒前汉书有传答江都易王曰仁人者云云程子始表出之朱子白鹿洞学规以为处事之要○此章入要略五之一】藐之【注作轻之左传藐诸孤谓小也藐之小视之也语录孔子畏大人孟子却藐大人大人固当畏但所藐者其堂髙数仞食前侍妾田猎后车耳孟子为见世人视大人许多崇高富贵当有言不敢出口故云尔】杨氏曰【文公语录曰虽曰圣人之心无小大无敢慢不肯如此说但以此视彼为富贵权势所移者冇间矣圣人固不如此若大贤以下则未免如此○此章入要略三之十四】养心章【要略一之十八王文宪曰吕侍讲曰天下难持者莫如心天下易染者莫如欲又周子养心亭说集注不入王文宪曰必自寡而后至周子所谓无】程子曰【伯子语辅汉卿谓极其微细言之学者须于有所向处充治去待其周张则用力难矣】羊枣章【羊枣曽晳所独嗜曾子为不忍而不食脍炙人所同嗜曾子非为味而食】狂狷章【要略五之十二终】此语与论语小异【论语曰子在陈曰归与归与吾党之小子狂简斐然成章不知所以裁之】琴张事见庄子【庄子大宗师篇曰子桑户孟子反子琴张三人相与友曰孰能相与于无相与相为于无相为孰能登天游雾挠挑无极相忘以生无所终穷三人相视而笑莫逆于心遂相与友莫然有间而子桑戸死未葬孔子闻之使子贡往待事焉或编曲或鼓琴相和而歌曰嗟来桑户乎而已反其真而我犹为人猗子贡趋而进曰敢问临尸而歌礼乎二人相视而笑曰是恶知礼意子贡反以告孔子曰彼何人者耶孔子曰彼游方之外者也按狂者志高而行不掩焉者夫子谓可因其志高而与之进道耳非取其终于狂也若终于狂则便有琴张之病过中失正而流于异端矣琴张之狂未必尽如庄子所言然其近似亦必有以取之】牧皮未详【家语史记弟子传不见牧皮此在三千之数必鲁人也如孟献子之友牧仲葢鲁有牧氏】嘐嘐然曰古之人【狂也志大也】行不掩焉【简也略于事也】程子曰【伯子】乡原徳之贼也【论语止此一句上文必有所传】非之无举【二句原也】同流合污【二句乡原所以媚小人也】居之似忠信【二句乡原所以媚君子也】众皆恱之【并上文乡原之似徳也】自以为是而不可与入尧舜之道【乡原之非德也似徳则乱德非德则贼德矣】邪慝如乡原之属是也【凡异端非正道者皆邪慝也邪诐之辞邪也淫遁之辞则慝也而独于乡原章出邪慝二字葢如杨氏为我则学义而差者也墨氏兼爱则学仁而差者也其亦有以善意为之未必有为恶之意也若乡原之志行态度取媚求容欺世盗誉欲自附于中行而反讥狂狷以自是其惑人心壊风俗不复可以振起而使世人皆不得见中行之真是真所谓邪慝也已此章孟子因孔子三言而发明狂者之志狷者之守又因孔子贼德之言而写出乡原之情状态度而卒归之反经其为世道人心讣逺矣大矣读之使人感切】赵氏曰五百岁而圣人出亦有迟速故言有余【按邵子经世书自已会之未以运经世之一之未岁在甲辰而帝尧即位二圣相授至经世之刻一百四十岁而卒午会以运经世之二之子岁在甲子禹摄之八年下至经世之三之卯岁在乙未凡四百五十二年而成汤有天下下至以运经世之四之亥岁在癸亥凡六百二十九年而文王为西伯是入以运经世之五至以运经世之六之未庚戌之歳凡五百八十余年而孔子生又七十一年庚申获麟三年壬戌之岁孔子卒至以运经世之七之寅乙酉之岁孟轲至梁上去孔子卒凡一百四十三年】见知闻知【韩文公曰尧以是传之舜舜以是传之禹禹以是传之汤云云程子谓文公必有所见若无所见不知所传者何事今按原道不过谓其法度礼乐政教以是传之葢制作皆得其的而后可谓前圣后圣之相传也然其言不如孟子之精见而知闻而知所知者何事葢此理之大中至善也又此章继若子反经之后尤有深意】莱朱或曰即仲虺【赵注莱朱一曰仲虺则是以仲虺为莱朱之一名也集注引之而云或曰即仲虺或之者存疑也履祥按仲虺古文尚书作中靁靁即雷字也史记亦作噩雷莱声韵同又虺本音呼囘反亦与雷莱音叶但今唐本不依古文作靁而依左传故以仲虺为莱朱则若可疑尔汤之贤臣伊尹之外无如仲虺者考之仲虺之诰其见知之实可想矣而与伊尹并为左右相则莱朱即仲虺可知也】太公望【吕尚】散宜生【若周公虢叔闳夭泰颠南宫括皆不与见知者之列虢叔周公父子兄弟不在数于大臣则独举太公望于五臣则独举散宜生孟子当时葢别有所考后世不闻其详尔】近圣人之居【圣人之居在今袭庆府仙源县而邹即邹县在仙源之南】尔【上尔字指见而知之者下尔字指闻而知之者此二句旧说未明惟三山林少颕之说为得其指文公闻而是之葢凡言尔者皆有所指之辞故字书言如是为尔即翻切之意也此二尔者即指上文所谓见知闻知者而为言也此章大意谓自古五百余岁而圣人出在当时必有见而知之者在后世则有闻而知之者今去圣人之世未逺去圣人之居又甚近而曽思辈又皆亡矣已无有如是见知者则亦恐遂无复有如是闻知者矣此其思前圣悯当时忧后世俟来哲深长之意蔼然见于言表呜呼悠哉】