鲁欲使乐正子为政节四书脉曰为政是举国以聴故孟子喜其道之得行须知此道是公共之道不必说克之道即我之道
乐正子强乎节赛合注曰强者于政能担当有知虑者于政能图谋多闻识者于政能通达皆以才言曰否者言非其所长也丑之问明知乐正子所短在此按知虑有生于聪明者有得于阅历者故真西山
集卷十九赞老成之士曰阅历多则举措审见闻博则防虑精徳望孚则人心服乐天斋翼注曰否字非孟子病正子之短于此乃専为下文形容正子所长也
然则奚为喜而不寐二节徐自溟曰人之所好每视其自身是为何如人乐正子善人也可欲之为善善自与善相投反之心而可欲即遇人之善而亦欲之故其为人也好善须在其自为人处见之此与庄忠甫说同依此则智勇闻识亦正子所有矣葢正子于三者非全无也但非其所长耳附蒙引曰吴仲珠谓苟好善则天下之凡有强勇知虑多闻识者皆将来告之太求奇矣此三者当世之所尚未闻其为孟子与乐正子之所尚也彼所谓强勇知虑多闻识自与孟子不同道愚谓蒙引太拘强与知虑闻识本皆为政者所不可少但好善善字自寛不当専泥此三者耳
好善足乎二节张彦陵曰优于天下正在好字上见出言其心之量能并包宇内即治天下尚觉有余未说到用天下之善上四书脉亦主此意然亦非正说也四书脉曰好善就翕受之量说要切相度上看优与足不同饱满为足优则溢于外矣
夫苟好善节四书家训曰夫苟好善苟字不可忽言好善之心极其真恳而毫无满假也张彦陵曰好善之人虚心顺理善不必出于己人有善亦不疑其胜己未得则乐于求之既得则乐于用之四海之人孰不乐告以善也附乐天斋翼注曰来告以善则众思集而忠益广故优于天下然不可说贤才辅而天下治葢此主聼言说不主用人按此亦太拘兼说自不妨玩蒙引可见
夫苟不好善节四书家训曰人将曰人字指善人张彦陵曰人将曰三字是从旁摹拟之词又曰世间自恃才知的人全道自家无不知得遂傲然自圣谗谄面防之人正窥见他此意而阿誉之耳若说人谓他𫍙𫍙之状予既已知之矣有何意味蒙引主此说不可从按乐天斋翼注曰𫍙𫍙便是颜色予既已知之便是声音讲家多如此愚意予既已知之矣有见于声音者有见于颜色者𫍙𫍙总形容予既已知之之貌勿分贴为是赛合注曰距字下得极妙不是我去距人见其状貌自逺去而不就也谗是间贤意谄是媚上意面防是顺防意依此则谄如逢君之恶防如长君之恶
古之君子何如则仕章总防张彦陵曰按陈子考仕于古亦疑孟子难仕之意孟子乃合去就以明之大都君子本心全是为行道计不执一途而后就【此即因之说】不执一途而概去总见君子委曲为道之意不必以为道为礼为养分三项分言之亦仍是三项庄忠甫曰就以此意者则去必以此意贵不负其初心不可每降以徇人也
古之君子何如则仕节赛合注曰首句包有去意张彦陵曰三就三去一是说他委曲一是说他毫无迁就四书家训曰君子行道之心固切而重道之心亦不轻唯欲行道则不忍以道自私苟可以就则就了而不辄去唯欲重道又不肯以道徇人苟可以去又去了择其可就而就之总是抱一道为去就而不失其仕之正也按家训最是因之睡庵翼注俱主委曲行道说与交际章一例似偏因之说附后附吴因之曰所就三二句正见君子不为已甚无难仕意讲下三节全要把此意体防言道行然后仕不然就去了此仕之正也君子之本心也然而君子未尝取必于此也即礼貌可与则亦就之除非并其礼貌而简弃之然后去耳又其甚至于周之亦受但受之有节耳然则君子岂为已甚者哉又何难仕之有
迎之致敬以有礼三节蔡虚斋曰敬在心而礼乃其文蒙引此说与存疑不同存疑为是又云犹云恭而有礼葢亦有致敬而无礼者故兼言之此是存疑之说丘月林曰其次其下乃因所遇不同而言如云此外另有一样非以此别人品张彦陵曰饥饿于土地而姑受其周养其身以有待是亦所以存吾道也故亦云就公养之仕即所谓君馈之粟也与抱闗击柝者不同然亦是一类皆是为贫而仕者也孟子举此亦可以该彼免死而已矣翼注亦以此句作去看殊不是去意自在言外
舜发于畎亩之中章总防吴因之曰通章不重天心仁爱圣贤全重困之乃所以成之以见困穷非不幸令上智下愚皆有所警省
舜发于畎亩之中节张彦陵曰此只举舜说诸人以见例总是困非不幸之意徐干中论曰捶钟击磬所以发其声也煮鬯烧薫所以其芬也贤者之穷厄戮辱此捶击之意也附蒙引曰按前篇谓防子防仲王子比干箕子胶鬲皆贤人也相与辅相之则胶鬲为纣之臣矣今注曰胶鬲遭乱鬻贩鱼盐文王举之则又似一人从侧微而起者岂纣无道弃贤或贤者自去之胶鬲于是乎复隠处贩鬻而文王举用之耶按蒙引之说似是然按四书人物考曰胶鬲鬻贩鱼盐文王举之于殷及武王伐殷至鲔水殷使胶鬲候周师则胶鬲始末自明不必如蒙引所云也
故天将降大任于是人也节上节已有天字意在内不必至此节然后推本于天四书家训谓此节原圣贤之成就由于困穷之故得之四书家训谓是人暗指舜说等人看来不泥为是又曰必先所以字俱根天说为是大任兼君相吴因之曰空乏其身财用空乏也蒙引谓总苦心志三句未妥湖南讲曰行拂乱所为如管夷吾不早去事小白而先事子纠岂不是错处四书家训曰所以动心二句正其困之之主意也圣贤之心性岂是汨没的才能岂是短少的但天意责任甚重故其玉成他亦甚重虽其心已动而常若未动其性已忍而常若未忍其能本増而常若未増故竦动坚忍充溢之计无所不至此二句全重所以字赛合注曰动心忍性为成徳増益不能为达才张彦陵曰苦心志志分配动心劳饿空乏分配忍性拂乱所为分配増益所不能此大全新安之说蒙引亦已辨之苏紫溪曰性非食色之性也犹俗所云性气苏说已包在注中气禀二字内専主则亦偏矣王阳明曰圣贤之心皆是良能何待増益只是从穷困中磨链则聪明知虑若见其日开发耳徐儆曰无志人受天磨难便倒有志人受天磨难益奋天因才而笃自树者方能承天罗念庵曰圣贤居危临变莫不省躬改过霜雪不
凝则生意不敛精神不固则作用不力然于此却有深辨由道术中料理则为圣学由时态中料理则为俗情不可不自察也孟子所言増益与改作者指其气性未平情欲未尽与才力未充正求此心不移耳而世人往往折节于陨获谐俗于员熟以为増益在是不亦左乎
人恒过节赛合注曰人恒节首二句虚下正言其实也全要在中人上形容葢上智之人不待过而后改下愚之人虽有过不能改心与虑属已困衡是过觉于己作则谨平日之所不能谨声与色属人征发是过彰于人喻则觉平日之所不能觉作属行喻属知困心衡虑征色发声正是过处作与喻正是改处张彦陵曰中人之过亦若天或闭之其作其喻亦若或天开之四书家训曰恒非常常有过言人虽未必皆縁过而改而縁过后改者恒多也翼注曰困衡者己知有过故言作征发者方知有过故言喻按翼注此条正与蒙引略有高下之说合翼注又曰困于心是忧郁不能自舒衡于虑是思索不能自通洪觉山曰动心忍性是自进步困心衡虑征色发声是跌脚而后转步徐自溟曰能作能喻亦可以圣可以贤而可以大任
入则无法家拂士节张彦陵曰出入只作内外字看钱绪山曰两无字乃人主之心自无之也谓不把
这两件在心上此是深一层意非正解也以此作正解则稍误此节大全直解俱主人君言浅说泛指国人言浅说不是
然后知生于忧患节张彦陵曰此节虽是结上文味然后知三字乃是自上文看出而别立言耳非收拾上文也全要得儆悟人意
教亦多术矣章张彦陵曰此节不止是表明君子有无穷之教乃是要人曲体君子不教之教方有进益处四书脉曰子字不必作孟子赛合注曰首句虚言君子之教有多术下正见其术之多术字从心来有个经画区处在内不屑教尚是教诲非多术而何不屑之教诲似只是谓不屑教之也玩浅说大全朱子是如此然蒙引存疑直解家训俱谓以不屑为教诲也看来以不屑为教意在末句予初误收蒙引翼注脉俱云注云其人若能感此云云似略差葢据我欲其感悟便是教诲不必待彼能感悟而后为教诲也然四书家训曰注中其人若能感此二句正就教之心言则注原不差人自泥看耳陈大士曰其人或因不屑而自抑其气于豪迈之余其人或因不屑而自奋其志于委靡之后
四书讲义困勉录卷三十五
<经部,四书类,四书讲义困勉录>
钦定四库全书
四书讲义困勉录卷三十六
赠内阁学士陆陇其撰
尽心上
尽其心者章总防湖南讲曰告子篇论性又论心其言甚详俱各开说此尽心章则合心与性而约言之当是告子篇总论张彦陵曰此章全是以人合天之学吴因之曰据通章语意尽心知性便是知天存心养性便是事天只把这个工夫做到尽头处即所以立命矣孟子主意只是欲人于心性上着力彻始彻终无少休废尽人合天更无余事矣汪搢九曰莫要说首节只发明合一之理次节方是做工夫处盖养性者顺理无拂之谓若不先于性上讨个明白安能顺理而不拂哉首节语气固属现成然谓工夫尽在下节则断不可也
尽其心者节尽心者只是还我本来之心耳朱子谓尽心即物格知至之事是矣又谓即曾子所以一唯而无疑于一贯者则稍差盖曾子一贯已兼存养之功在内当引子贡之一贯方是尽心知性看来亦无先后存疑谓有先后者非也余初误收四书家训曰知处正是尽处云略分先后者便不是了疑问云尽心由于知性知性即是知天此尽字知字是彻上彻下语初间一一理会是尽心知性用功到尽头处亦只是尽心知性按蒙引谓云峰知是积累用工之言是推本说最妙朱子知字零星之说亦当如此看疑问此一条亦当如此看尽其心一节文徐健庵云学者旷观于天人之间而思所由合要不越穷理而得之矣赵廷珪云性处实而心处虚载乎性者唯心而宰乎心者亦唯性心有为而性无为离心无所为性而离性亦无所为心见性于天见天于性见天于天见天于性张曾祚云未有性而先有天性出于天之中既有天而即有性天又寓于性之内性赋于天之后而见天无非见性天立于性之始而见性即以见天
存其心节尽心知性是一件工夫存心养性是两件工夫故云峰谓知性有工夫尽心无工夫存心有工夫养性无大工夫曰无大工夫则非绝无工夫者也其说自明濳室陈氏谓非存心外别有所谓养性工夫稍误看来存心犹大学所谓忠养性犹大学所谓信若他处但言存心则亦该得养性蔡虚斋曰存养工夫各该动静静时黙存动时惺存是谓存心静是寂养动是顺养是谓养性蒙引谓中庸存养专主静时与存疑中庸解不同姑俟再定四书家训曰存心非待心既尽而后存随存随尽随尽随存也养性非待性既知而后养随养随知随知随养也按此条是余意翼注曰天与人以心性存养心
性便所以事天如君与臣以职事修举职事便所以事君
夭寿不贰节不贰只是看得破之意故注以疑字解贰字盖知生死寿夭乃气数之必然耳小注谓不以死生为欣戚是又从贰字生出既无所疑又何欣戚耶王阳明曰学问工夫于一切声利嗜好俱能脱落殆尽尚有一种生死念头毫发挂蒂便于全体有未融释处夭寿不贰而不能修身者有二一则虽识得破却不能放下一则既识破便一切放下荡然自肆如庄周之类皆是不能修身以俟注流荡不法四字不可专指异端言亦不可除却异端言盖夭寿不贰而不能修身者原自有二様也云峰特以人专指异端说故力言其非不可因此遂除却异端也张彦陵曰吾人修身之功往往锐于始而怠于终