覃第二之上
毛诗序曰葛覃后妃之本也后妃在父母家则志在于女功之事躬俭节用服澣濯之衣尊敬师傅则可以归安父母化天下以妇道也
葛之覃兮施于中谷维叶萋萋黄鸟于飞集于灌木其
鸣喈喈
葛之覃兮施于中谷维叶莫莫是刈是濩为𫄨为绤服
之无斁
言告师氏言告言归薄污我私薄澣我衣害澣害否归
宁父母
葛覃三章章六句
采蘩第二之下
毛诗序曰采蘩夫人不失职也夫人可以奉祭祀则不失职矣
于以采蘩于沼于沚于以用之公侯之事
于以采蘩于涧之中于以用之公侯之宫
被之僮僮夙夜在公被之祁祁薄言还归
采蘩三章章四句
卷耳第三之上
毛诗序曰卷耳后妃之志也又当辅佐君子求贤审官知臣下之勤劳内有进贤之志而无险诐私谒之心朝夕思念至于忧勤也
采采卷耳不盈顷筐嗟我懐人寘彼周行
陟彼崔嵬我马虺𬯎我姑酌彼金罍维以不永懐
陟彼高冈我马黄我姑酌彼兕觥维以不永伤
陟彼砠矣我马瘏矣我仆痡矣云何吁矣
卷耳四章章四句
采苹第三之下
毛诗序曰采苹大夫妻能循法度也能循法度则可以承先祖共祭祀矣
于以采苹南涧之濵于以采藻于彼行潦
于以盛之维筐及筥于以湘之维锜及釜
于以奠之宗室牖下谁其尸之有齐季女
采苹三章章四句
已上国风六篇黄钟角调曲也每章皆以姑洗起调毕曲
鸣赞唱礼定规【鸣赞即乐正也篇名下或加之诗字则俗勿加则不俗是故表出之】
歌鹿鸣歌四牡歌皇皇者华笙奏南陔笙奏白华笙奏华黍
歌鱼丽奏由庚
歌南有嘉鱼奏崇丘
歌南山有台奏由仪
合乐关雎巢
合乐葛覃采蘩
合乐卷耳采苹
正歌备賔出奏陔【陔夏也疑即南陔或曰既醉见大雅】
乐律全书卷十七
钦定四库全书
乐律全书卷十八
明朱载堉撰
律吕精义外篇八
古今乐律杂说并附录
论歌二者不可偏废第七
序曰歌以为体以歌为用歌二者不可偏废故论之
书名歌要旨者臣父恭王之所传而臣之所受者也其旨有四曰摠条理以安节致中和以安律始操缦以安终博依以安诗四者所谓歌之要旨也原夫为书之意盖虑世儒习歌咏者则有矣鼓琴瑟者或鲜焉故先之以琴瑟又虑学琴瑟者则有矣通律吕者或鲜焉故先之以律吕又虑讲律吕者则有矣明节奏者或鲜焉故先之以节奏观其次序先后察其本末始终无非微显阐幽之意谓之要旨不亦宜乎谨录如左
歌要旨序
夫歌咏所以养其性情舞蹈所以养其血脉故曰礼乐不可斯须去身孔门礼乐之教自兴于诗始论语曰取瑟而歌又曰子于是日哭则不歌其非病非哭之日盖无日不不歌由是而观则知歌乃素日常事所谓不可斯须去身信矣至若子游子路曾晳之徒皆以咏相尚伯鱼未学周南召南则以面墙之喻规之其谆谆诱以诗乐而无间也宋朝道学之兴老师宿儒痛正音之寂寥尝择取二南小雅十数篇寓之埙籥使学者朝夕歌咏近世行乡饮亦不废歌诗儒生往往习此虽不以为异事然而徒歌无歌又不能造夫精妙之地使人听之而惟恐卧实有以致卧也臣父南还得秘传操缦谱以授臣曰徒徒歌非所谓歌也欲学歌慎毋忽此臣对曰唯遂习而传之因为之序曰操缦安其来尚矣今琴家定所弹操缦谱即古操缦之遗音也口耳相传不记文字词旨浅俗学者轻之殊不思礼失求诸野乐失亦然殆未可轻之也按旧谱云定当达理定达理定定当达理定凡三句共计十三字从头再作是为二章合二章为一篇名曰古操缦引详其词旨盖谓定之人当达定之理然后可定也下文二句嗟叹之耳虽拟音而作亦未必无谓也别传谱云风清月朗声月朗声风清月朗声是亦有谓而作盖此五字而具四义谓正应和同也正者本律散音风月二字是也应者本律实音清字是也和者相生之音朗字是也同者齐撮之音声字是也风清二声为同月朗二声为和凡律为阳而吕为阴以律应律以吕应吕曰应以律和吕以吕和律曰和以阳配阳以阴配阴谓之同而不和以阳召阴以阴召阳谓之和而不同琴瑟谱中皆有正应和同四义具此四义谓之操缦否则左传所谓专壹是也故学记曰不学操缦不能安不学博依不能安诗安乐也安乐于也安诗乐于诗也操者持也缦者缓也持于声则歌声缓所谓歌永言也博者多也依者也于歌声则声多所谓声依永也歌彼一字此二叚二叚既尽一字方终勿令歌声先尽而声未尽勿令声先终而歌声未终与歌歌与交相操持互相依不知歌之为之为歌物我两忘而与俱化养性情致中和由乎此也前叚第一声击金钟为节后叚第一声击玉磬为节所谓始终条理者也无钟磬则以缶为节赵王鼓瑟秦王击缶是也声数十击节止二此所谓繁文简节之音也初学琴瑟必先学此虽然尝绎思之旧谱一篇分作二章每章三句象道生一一生二二生三也首句五字象五声也次则八字象八音也共十三字象琴十三徽也一篇之间总节有二象两仪也一章之间细节有八象八卦也声十三象十二月及闰月也其旨深奥非圣人不能作然昔人所传谱词渉鄙俚故好事者颇润色之或借风清月朗字义或采古人见成语言用拟音犹乐家所谓填词也不过识音律明节奏开示初学而已若夫鱼兔既得筌蹄宜弃声添减存乎其人不必拘于十三声也惟总节二与细节八则不敢添减耳故操缦谱有十三字者有十六字者声多寡大同而小异也今列数种于左庶后世学者知所变通云
十三字操缦
前叚名曰金声定当□理□□理□□当□理□后叚名曰玉振□当□理□□理□□当□理□
右系琴家所传旧谱乃太古遗音也
又十三字操缦
前名曰金声□清□朗□□朗□□清□朗□后名曰玉振□山□水□□水□□山□水□
右系琴家别谱亦名风清月朗是也
又十三字操缦
前叚名曰金声□浪□水□□水□□以□我缨后叚名曰玉振□浪□水□□水□□以□我□
右系借古语拟音犹词家填腔也
十六字操缦
前叚名曰金声□浪□水□兮□水□兮□以□我□兮后叚名曰玉振□浪□水□兮□水□兮□以□我□兮
右系借古语拟音犹词家填腔也
又十六字操缦
前叚名曰金声□朗□清□水□山□朗□清□水□山后叚名曰玉振□清□朗□高□流□清□朗□高□流
右系琴家别谱亦名月朗风清是也
又十六字操缦
前叚名曰金声□礼□视□礼□听□礼□言□礼□动后叚名曰玉振□不□长□不□从□不□满□不□极
右系借古语拟音犹词家填腔也
论曰音节之生由乎人之心也天君泰然则百体从令条贯乖方则音节违和曰和曰节无余蕴矣周礼小师掌六乐声音之节与其和和者齐声如一之谓也节者板眼如一之谓也故孟子称仲尼金声而玉振之取譬于钟磬也虞书击石拊石百兽率舞商颂既和且平依我磬声周礼钟师磬师掌金奏教缦乐仪礼奏驺虞间若一注谓间若一者重节古人于乐重在节奏今人学歌学琴多无板眼何也板眼者节奏之谓也节奏者操缦之谓也故学记曰不学操缦不能安不学博依不能安诗学琴学歌先学操缦为第一之要务操缦失传则雅乐失传矣旧传操缦每叚各十六声今或省去三声盖所省三声者亦犹文章中助字云已上摠条理以安节【条理犹言脉络安节安于节奏后凡言安律安安诗皆仿此】
按魏书乐志曰平调以角为主清调以商为主瑟调以宫为主已上三句互见杜氏通典文献通考而人不晓其义盖琴家谓琴一为宫二为商三为角又谓黄钟为诸均主董仲舒曰琴瑟不调甚者必解而更张之以角为主者先上第三吹黄钟律管令与散声协是为平调也以商为主者先上第二吹黄钟律管令与散声协是为清调也以宫为主者先上第一吹黄钟律管令与散声协是为瑟调也由是推之古调当先上第四吹黄钟以协之而魏志不言者葢古调乃琴之正调而平清瑟皆变调也昔人论乐多云三调皆指琴之变者而言故不言正调也然则各调皆当以其本律定无律以笙代之而笙簧或不全故又以琴代之依前项条所贴处按而弹之则诸律皆备矣
论琴五音七音
琴有七当具七音世所传者五音为均何也葢五音为均者古谓之五琴其第三旧名中故史记谓琴宫居中央君也商张右傍不失其次序则君臣之位正矣犹瑟宫为君而居中央者也七之琴系七音为均者宫亦居中央惟五音为均者则以第三为黄钟此乃五琴宫之旧位而未尝改也故管子谓宫数八十一征数一百八羽数九十六征羽之数各加一倍即此理也近世琴家不晓此理指第一散声为宫误矣论琴九徽十徽
琴之徽十有三惟第十徽与第九徽古人谓之中声乃琴之最要也调定律不过二者之间而已律从浊渐清谓之降琴从第十徽降至第五徽谓之五节自十降九为第一节自九降八为第二节自八降七为第三节自七降六为第四节自六降五为第五节五节之外浊者益浊清者益清皆非中声虽有余徽而雅乐不用也昭元年左传曰先王之乐所以节百事也故有五节迟速本末以相及中声以降五降之后不容弹矣于是有烦手淫声慆堙心耳乃忘平和君子弗听也君子之近琴瑟以仪节也非以慆心也此之谓也
秘传定琴瑟法
孟子曰不以六律不能正五音后汉律厯志曰以缓急清浊非管无以正也诗云鼓瑟鼓琴笙磬同音虽无律而有笙定不难矣拔出笙簧而单吹之令善琴善筝者解去琴瑟之从新上之葢瑟与筝大小虽殊而其上之法无异知筝不识瑟亦能上耳琴有五声为均者亦有七音为均者上法略不同且论五声者初学易晓也琴散声为律之正音按第十徽为律之母按第九徽为律之子律母云者能生散声者也律子云者散声所生者也先吹合字上第一按第十徽弹之令与笙音相同是为黄钟次吹四字上第二按第十徽弹之令与笙音相同是为太蔟次吹上字上第三按第十徽弹之令与笙音相同是为仲吕次吹尺字上第四按第十徽弹之令与笙音相同是为林钟次吹工字上第五按第十徽弹之令与笙音相同是为南吕其第六第七散声与第一第二散声相应此五声为均之琴也吹笙定毕复照调法再详定之是上琴大略也
上瑟大略与上筝同将瑟通觧毕新布拂拭干净尾端用锦一幅或用色代之先上中空弹散声令与琴第三散声相同复从中间挨次上之上听音空弹散声不须安柱第一第二散声比琴第一散声微低第三第四散声与琴第一散声同第五第六散声比琴第二散声微低第七第八散声与琴第二散声同第九第十散声比琴第二散声微高第十一第十二散声比琴第三散声微自第十三起至第二十五散声皆与琴第三散声同如是听毕然后安柱外边大安柱离尾岳内约有一肘里边小安柱离首岳内约有一肘然瑟长短不同但言离岳勿太远勿太近可也余安柱形如雁阵排作一行勿作两行俗士不晓排作两行甚可笑也其定法以笙定琴以琴定瑟则十二律之音全矣
右是小样条长短广狭与瑟岳山一般
论黄不可不弹
庄子文子及淮南子之言瑟也皆云鼓之二十五皆动此乃古法至唐宋犹然也杜氏通典曰颂瑟长七尺二寸二十五尽用之尽用之者则中亦用矣文献通考曰第一黄钟中声第十三黄钟清声即中也第二大吕中第十四大吕清第三太蔟中第十五太蔟清第四夹钟中第十六夹钟清第五姑洗中第十七姑洗清第六仲吕中第十八仲吕清第七蕤賔中第十九蕤賔清第八林钟中第二十林钟清第九夷则中第二十一夷则清第十南吕中第二十二南吕清第十一无射中第二十三无射清第十二应钟中第二十四应钟清其第二十五文献通考虽不言之盖即中黄钟之应声也诸律中清各具二均而惟黄钟则有大中小三声者其中犹正律也大者倍律也小者半律也亦犹厯家履端于始举正于中归余于终之义然余律惟有二独黄钟有三者黄钟至尊特异于余律也和笙之十三簧律准之十三十二律外而余其一皆以小者为黄钟之清声瑟之末为黄钟之清声亦犹是耳中虽为黄钟元史已前都无黄之说不知始于何时初意原为使鼓瑟者易识庶免错误睹其黄色则知是黄钟矣无别意也后乃传讹遂谓黄为君而不敢弹夫谓黄为君而不敢弹则是乐声中无君矣天下岂有无君之礼乐哉古人遇有变故则乐设而不作无故而于黄之君设而不作则不祥矣此不可不辨也宜照文献通考改正为便