答郑昆崖开府
远蒙白毫东照万八千土。光中苦行头陀。俨如面礼慈容。亲闻妙义。复荷甘露见洒。尘习顿空。踊跃之怀。非言可喻。贫道闻菩萨妙行。妙在历境验心。烦恼空处。不用别求般若。诸尘透处。即此便是玄门。伏诵实际一语。真翳目之金篦也。亲承有愿。接足无时。妄情依依。益增倾倒。惟真慈摄受。不舍有缘。风便更希遥垂一手。是所钦渴。
又。
五羊久称蔑戾。所居垒壁。非兰若也。贫道仗圣慈。以万里为调伏。兢兢执役炉锤闲。且幸以毒除毒。其于狭劣习气。似渐销镕。诚如饮水。然终似陆鱼溥沫耳。岭南曹溪。乃六祖演化地。禅门洙泗。肉身在也。贫道窃愿持一培土。以徼灵于寂光。潜消旧业。初不敢放舍身心。第恐失伍。时复往来行闲。今赖当台宽假。似可息肩。顷乞食凌江。忽奉瑶函。自天而下。如天鼓音。三复慈旨。真无边大悲。不舍有缘于微尘毛孔耳。猎隐一语。诚痛处札锥。感激熏心。顶谢无量。承示随处安心。此正尘尘解脱。愿善调伏。以广舟航。是所至望。
答葛自修
承示。自幼即知自问心是何物。将谓肉团是心。死后身尚在。如何不灵。于此觅心不得数语。不觉惊叹不已。以山野自入法向道。入山修行以来。今已三十余年。所阅海内缁白中。初心向道者。盖未见有此等发觉初心也。良以一切众生。佛性是同。但以宿习般若缘分。浅深不一。及多生所近。知识闻熏种子。邪正顿渐之不同。故入道之志。有邪正诚伪迟速之不等耳。足下所言。皆多生亲近真正知识。闻熏无上般若种子。习气内发。故自幼不觉失口吐露。且此种子根深。故切切横在胸中。扼塞不能暂舍。是以吞不下。吐不出。大似一物梗概于中。只是觅不得耳。由把作一物。却觅不得。生平思虑。不能自信自决。但逢人即向他寻觅。见指点虚空。便只当虚空会。及闻一喝。又作一喝会。且虚空是色。一喝是声。由多生在声色里。流转习熟。所以今又被他流转将去。所以被他流转者。只是将此心当作一物。把声色当作声色。所以日用见色闻声便与心作冤对耳。此正谓含元殿里觅长安。如何能得脱樊笼哉。岂不见古人道。唤作一物即不中。又云。切忌从他觅。迢迢与我疏。又云。见色非关色。闻声不是声。又云。声处全闻。见外无法。此等言句。虽能令人死。亦能令人活。大概生者令死。死者令活耳。足下自谓觅心不可得。此等最是亲切处。如何不信自心。反更别生种种思虑而他求耶。岂不见达磨面壁时。二祖神光曰。我心未宁。乞师安心。磨云。将心来。与汝安。光良久云。觅心了不可得。磨云与汝安心竟。自此以后。此语流布人间。谓之单传直指。六祖以下。南岳青原。以至五家千七百则。普天匝地。说禅说道。了生死者。不可称计。是皆从神光觅心。了不可得一语而来。足下必谓心是一物。可向人觅。而师资亦可授手者。且看达磨将甚么物。亲手递与神先。又亲手接得个甚么来。且人观光。觅心了不可得一语。与足下语一样。如何神光便是。而足下不信。若谓足下。志与神光有二。则众生佛性有二。若与神光无二。如何神光不疑。而足下更疑。若谓即此不可得者。就便是悟。如何神光一悟永悟。而足下闻喝之后。既云。疑团不知向何处去。何以今日于祖师公案上又不通。而文字又作障碍耶。但看过在甚么处。且当正闻无念喝时。如何得疑团顿去。见个甚么。便得潇洒。今日为何又不洒落。即看不洒落处。是谁拘缚。文机不通处是谁障碍。足下但着力。就在痛处下锥。锥到没下落处。忽然亲眼看破。方信此心不是物。不假外求。始知从前错。错到底。不错。不错到底。如此时节。方信山僧今日之言。大似扬声止响。画蛇添足也。语不及意。信笔草草。不觉葛藤遍地。足下览过。即唾却烧却。又不可留与后人。作话[打-丁+霸]。起疑团也。
与胡顺庵中丞
法驾东归之计。知公肝胆。决无遗策。斯亦下愿耳。但人生福禄。皆自前世预定。岂可以人胜天。万一不能如此。又岂可坐待解脱。方能进道。即今外居轩冕。内蕴佛心。至若遇物临机。兴慈运悲。所谓触目皆是成佛种子。无尽福田。但能稍加留神。即一日之闲。所作功德。尤较区区千万什倍。且公权如天地。生杀所在。善恶之机。谅能明察。而几微之间。所系极大。运筹安攘之略。在公大智之中。犹一[必*页]耳。但以慈为根。以悲济物。广行方便。安然取乎大定之中。如此即是现宰官身而作佛事。岂可与为一身之荣者。同年而语耶。藉斯梏桎。转为济胜之具矣。又何汲汲。却迹逃形。而坐驰日月也。千里之思。无以为献。此腐言。用发公一唾。何如。
又。
山野生平。以直了生死为念。二十余年。若志山林。即不能彻证。上齐古人。至若生死关头。良以自信。一切魔冤。皆究竟菩提。庄严佛果。其佗祸患得失。是非毁誉。付之自然。又何撄宁。故自罹难以来。一念清凉心地。未尝暂移。从去冬十月。于济城马首南向。彻骨冰雪。于腊月至白下。迎老母于江上。欢然作别。八日即扬帆而西也。所赖情枯智竭。幻影全消。明镜止水。聊以自适。此段因缘。从大冶炉中煅炼将来。幸无为我萦抱。但愿静养天和。以胥至乐。傥天假生还。尚图了未尽因缘。相伴余年也。
又。
贫道自涉难以来。实滨九死。直今正眼觑之。然未见纤毫动静相。即万里相悬。其实不离跬步也。念与居士忘形半生。谅能入此法门久矣。岂复效常情。驰去来想。栩栩然作梦中悲酸耶。贫道此段因缘。不独超三十年行脚。适足以超旷劫修行。雷阳炎蒸如火镬。瘴疠死者。泽若沃焦。贫道兀坐尸陀林中。饮瘴烟如灌甘露。忍饥虚若饱醍醐。苟非智竭情枯。何以消受。近得大将军为护法。已借一枝于会城垒壁间。荷戈之暇。闭门枯坐。诸缘顿断。唯披阅楞伽。究西来心印。了未了公案。福善金刚心。已化作光明幢。可不忝门墙。古人尝谓祖祢不了。殃及儿孙。贫道所幸。不堕此语矣。佛谓以七宝施满恒沙。不如持此经四句。知居士不忘贫子。敢此以慰。其它复何所云。
又。
山野坐蛮烟瘴雾中。且喜生缘日薄。道缘日厚。形骸愈苦。心地愈乐。是则何地而非君恩。何莫而非佛力耶。此可与知己者道。难与俗人言也。不审法体何如。摩诘有言。欲知除老病。惟有学无生。况百岁光阴如捻指。能几何哉。居士春秋日高。前景日窄。从来浊世滋味。备尝殆尽。谚云。到底盐如此咸。醋如此酸。到了作何究竟。古人云。来时尽好。只恐去时不如来时。此非虚语。居士谛思。从前功名事业。与夫儿女计。皆是他家活计。如何是自家活计耶。若一念猛省至此。不觉失声。自然着急。打整自己脚跟下生死大事。若不着急打整。还是不曾猛省。不猛省一下。又大非居士。此等豪杰丈夫事。山野二十年前。即证居士言此一着。故不惜身命。愿与之游。然虽半积阴功半养身。混到今日。就中一点赤心。大似张良始终为韩之意。与居士相与谈笑十余年。只是虚华境界。人情佛事而已。其实未曾打破肝胆。然与居士一寸心肠。炯然相照。亦未尝不知山野此段衷曲。将期白首同归。共了此事。岂其一旦分崩离析。亦至于此。即此可以观生死矣。况今同在乾坤之内。纵隔万里。天眼看来。犹比邻耳。不能一承颜接色。欢如昔日。何况生死长途。一别杳冥。相逢何日。傥山野不能生还。是与居士长别。再出头来。不知可能如今生今日也。兴言及此。大可悲酸。山野受居士知己之义。非此不足以报居士。信山野不至此地。又非所以答知己也。
与周砺斋太史
向虽心窃向公雅量。未得深语。昨持钵王城。幸接公于龙华树下。睹其道念精真。喜彻心府。然古人轻千金而重一诺者。士诚贵在知己耳。自尔山僧当尽命山海。无复他慕。赖公法眼圆明。何当复咎瞆瞆者。私念东方文运。启自我公。而法运。或当属之鄙人耶。世出世闲。交相为用。是亦两闲奇事。此非狂言。实所望公以道自重者如此。
答周子寅伯仲
世间聚散起止。成住坏空。有为法中。理合如此。何足为悲。可悲者。长夜冥冥中。失此慧炬。使诸佛子。无所依归。将智种灵苗。日为五欲烈焰之所焦枯。不能圆成胜果耳。惟六尘蔽乎性天。爱草荒乎心地。烦恼翳功德之林。贪嗔攻涅盘之宅。伐之以酒色之斧。纵之以猿马之蹂。将日见荒芜。竟为卤莽。愿足下心心念念。以此自悲。而滋培耘耨。戒勒提防。将鲜敷觉华。庄严宝地。冀普使天人。各怀智种。蠢蠕翘蛸。齐登觉岸。以足下不独振家声于永世。适足以洗法门今日之羞。非此何以望足下伯仲间也。行役万里。足下体此。犹比邻耳。
与焦从吾太史
念此末法寥寥。龙天推公。现宰官身。建大法幢。以作当代人天眼目。非小缘也。睽隔多年。昨树下相逢。俨如异世。人生悠悠。梦幻如此。且瞻道貌天形。诚不起灭定。而现诸威仪者。自非心光密回。何以圆照如此。安可以音声色相耶。欢喜无量。某愧钝根下劣。二十年来。苦心山林。犹坐竿头。殊无放舍之地。然大事因缘。诚不易易。别时承教一语。感荷无涯。归来兀兀虚岩。心心独照。敢负知己。时复海湛空澄。法身顿现。此中岂非感应道交耶。闲披老庄翼。乃集诸家之大成虽注疏多峻。乃人人老庄。非老庄老庄也。惟公入此三昧甚深。何不彻底掀翻耶。某常论此。老出无佛世。窃且以类辟支。如庄则法执未忘。自入游戏神通。变化多端。眩人眼目。自非把臂共行。鲜不为其播弄。若觑破底蕴。真有别解脱门。此老万世之下。与公可谓旦暮之遇也。某昔行脚中。尝以二老为伴。时时察其举动。颇有当心者。但难以言语形容耳。内篇曾有数字点掇。尚未录出。容当请正。
与杨复所少宰
读曹溪通志序。言言皆从大慈真心流出。比见闻者。莫不大生欢喜。况千载之下。不知唤醒多少梦中人也。惟我卢祖。大寂定中。必现熙怡合掌赞叹耳。黄生来。复接法言。且云。犹有所未安。第揄扬山野者。似已太过。惟海门公。为入曹溪室中人。敢徼一语。更增光焰耳。
答载给谏
承示因果之说。了然不疑。毫发无爽。所谓影响耳。但前知恶人之说。此理最幽而难明。亦易信为必然者。惟圣人之心。洞然朗照。前观无始。后观无终。如大圆镜。照彻十方。一切精粗境界。无不分明影现。虽八万劫事。犹未为奇。况数百千万年乎。所言善恶之人。所作善恶之事。此正因果昭然而易信者。然百千年后。恶人虽未生。而其人恶业。固已造就于多生之前。冤对酬偿。固已分明定于先世矣。业因未熟。恶缘未至。其人虽在十方世界轮回颠倒之中。不自觉知。而圣人蚤已照见于大光明藏中。及恶缘一熟。冤家会遇。恶果成就。即恶果之终。一如恶因之始。不待生心动念。自然了知。所谓观彼久远。犹若今日。此圣人真常之心也。且夫因果无差。不昧分毫。所谓假使百千劫。所作业不亡。因缘会遇时。果报还自受。此必然之理也。明公能谛信于此乎。由是观之。不善之人。非天定也。乃自作耳。