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补续高僧传·补续高僧传(30)

《补续高僧传》

明 明河撰 补续高僧传序

或庵体传

师体。号或庵。台州罗氏子。初参此庵元布衲。于天台护国。因举庞马选佛颂。至第三句。此庵喝之。师大悟。遂匿迹深山中。丞相钱象先。慕其为人。致以天封。勉令出世。师摇手曰。我不解悬羊头卖狗肉也。即宵遁去。乾道初。瞎堂住国清。因见师圆通像赞。惊喜曰。不谓此庵有此儿。遍索之。得之江心于稠人中。请为第一座。及瞎堂迁虎丘。师访焉。平江道俗。请住觉报。觉报旧名老寿庵。师曰。先师嘱我。他日逢老寿止。今若合符契。遂欣然应命入院。小参曰。道常然而不渝。事有弊而必变。昔江西南岳诸祖。各稽古为训。考其当否。持以中道。务合人心。以悟为则。所以素风泠然。逮今未泯。若约衲僧门下。言前荐得。屈我宗风。句下分明。沉埋佛祖。然虽如是。行到水穷处。坐看云起时。繇是。缁素喜所未闻。归者如市。淳熙六年。移焦山。将化示微恙。手书附砚一只。别郡守侍郎曾。逮至中夜说偈。毕脱去。年七十二也。曾公以偈悼之曰。翩翩只履逐西风。一物浑无布袋中。留下陶泓将底用。老夫无笔制虚空。曾亦知言者矣。师荷法以身为教。不专于言。常曰。丛林保于衲子。衲子保于道德。又曰。得一身之荣。不如得一世之名。得一世之名。不如得一贤衲子。使后学有师。丛林有主。呜呼。天下之至私者。无如此身。远得一步身。近得一步道。故师二保三得之说。诚绝世名言。愿终身诵之。不敢忘也。

元枯木传

祖元。七闽林氏子。初谒雪峰顶佛心才。皆已契机。后参妙喜于海上洋屿庵。风骨清癯。危坐终日。妙喜目为元枯木。以剔灯有悟。妙喜赠之以偈。洋屿发明大事者十三人。师其一也。居连江福严庵。食指猥众。日不暇给。庵有伽蓝。土偶甚伙。师揭偈于祠。晓之曰。小庵小舍小丛林。土地何须八九人。若解轮番来打供。免后碎作一堆尘。是夕。神致梦于山前檀越。愿如所戒。及出世雁山能仁。示徒偈曰。雁山枯木实头禅。不在尖新句语边。背手忽然摸得着。长鲸吞月浪滔天。莹仲温曰。师在当时朋伍中。最号痴钝。及其遁迹。神亦遵从。以至应缘徒尤趋慕。盖自般若殊胜中来。岂有他哉。

妙峰善禅师传

妙峰善禅师。刘氏子。世居彭城。后徙吴兴。年十三落发。其师教以经论。一览辄了大意。久而弃之。时佛照唱道鄮山。师往参焉。于风幡话下悟旨。佛照可以偈曰。今日与君通一线。斩钉截铁起吾宗。自是辩慧泉涌。然不以是自足。入武康庐妙高峰。壁坐十年。身隐而名彰。学者尊之。曰妙峰禅师。出世于台之慧因鸿福万年诸刹。退居皋亭刘寺者。又十余年。其徒推迫不已。复领明之瑞岩。苏之万寿。常之华藏。次至灵隐。灵隐。密迩于阙。轮蹄凑集。师掩户若不闻。一无所将迎。公卿贵人。或见之。寒温而已。会天童虚席。时郑清之秉钧轴。谓非师莫宜居。因勉师行。师答曰。老僧年耄矣。尚夜行不休乎。郑公高之。师善于诱掖后进。未尝厉声色。然一经指授。无不心融神化。充然有得。相传。师住灵隐时。夜坐方丈。为四鬼舁出入。此与洞山宝事相类。得道人。时或有是。不欲章异以惑修。故讳而不言。中峰所谓当时赖遇妙峰。若王老师。又作修行无力会也。将示寂。澡身趺坐。书偈云。来也如是。去也如是。来去一如。清风万里。遂逝。

妙空智讷禅师传

智讷。姓夏氏。秀之崇德人。母。梦一妇人着黄衣。置一儿盆中。举而授之。因娠。生而颕秀。甫四岁。事其兄慈相上人道孜。十四得度。器质不凡。追营香火。练习戒律。已如成人。久之悟。叹曰。吾修无上道。而求之文句中。是刻舟也。即舍去。学禅于桐川之天宁。一日度磵。有文书出流水中。揽取视之。乃心经也。读之。五蕴皆空。恍然若有契于心者。走姑苏瑞光。见净照信公。公一见喜曰。宿世沙门也。未几。净照徙住真州长芦。会学去来。率数百人。师学成行尊。齿其高第。淮人敬爱之曰。有如讷公。而不坐道场。可乎。延住天宁禅寺。赐妙空大师。仪真当二江三吴舟车之会。檀施大集。鼎新一刹。几至万础。建炎初。住灵隐。慈圣献皇后。车驾临幸。诏师升坐说法。赐号佛海。明年。金人陷钱塘。师被执。大酋解师缚。置一榻尊事之。比去。饬十骑送还。咸安王韩世忠。表请平江灵岩。为功德院荐先福。命师主之。已去复留。凡五更住持。前后二十余年。最后被诏住径山。绍兴二十七年。师持钵诣秀州华亭。县人朱飞卿者。闻师名。具蒲馔卜日。驰书以请。师以十一月二十六日。至其家。据坐说法。缁素咸会。有僧出膜拜。问生死根本。师酬对语未卒。举拂扣床。一击而逝。道俗奔赴。空巷相登。赞叹作礼。如佛灭度。其徒具舟载归山中。则已有治命矣。七日而敛。举体如生。葬于寺之白云庵。寿八十。僧腊六十七。师仪状奇庞。容止端默。虽行出世间法。而以营塔庙修斋供作佛事。金帛之施。岁一出之。槖中无[酉-二+干]蓄。在仪真时。州民王氏妇病没。后配孟氏又病。一日其姑诵经佛室中。闻扣壁声。问之。曰王氏也。我有遗槖簪珥之属。尽归孟氏。可斥卖一二。请天宁讷公说法。使我解脱。舍汝家而去。孟氏亦复无恙。家人即日驰告师。师至王氏。凭附一女子立师侧。说法竟。欢踊跃跪谢。后数日。现梦曰。我已则受后身矣。而孟氏病良已徐。师书其事为记。在灵岩时。平江大姓胡氏。设大斋。耆宿皆会。前一夕。梦人告曰。诘朝。有骑赤马衣黄褐而至者。辟支佛也。黎明物色求之。而师裘马如梦。胡氏举室迎拜。一坐尽惊。灵岩寺。据绝顶。而井饮不给。盖数百年矣。师择地庀工。伐石凿井。出泉清甘。人不病汲。今号佛海泉云。仪真天宁僧伽一塔。高数百尺。并大轮藏壮丽。甲于淮海。皆师所为。孙尚书觌。过而叹曰。公材智不下澄。观时方多故。而隐于浮屠中。可惜也。其后五住灵岩。筑一室于方丈西偏。孙登访。题曰五至。留诗而别。暨师没。复铭其塔。致哀慕焉。

道谦传

道谦。建州游氏子。家世业儒。幼聪慧。读书辄成诵。早失恃怙。叹曰。为人子者。不及甘旨之养。当从浮屠氏。学出世法。以报罔极。遂落发谒佛果。无所省发。后随妙喜庵。居泉南。及喜领径山。师亦侍行。未几。令师往长沙。通紫岩居士张公书。师自以参禅二十年。无入头处。更作此行。决定荒废。意欲无行。友人宗元者。叱曰。不可在路便参禅。不得也去。吾与汝俱往。师不得已而行。在路泣语元曰。我一生参禅。殊无得力处。今又途路奔波。如何得相应去。元告之曰。你但将诸方参得底悟得底。圆悟妙喜。为你说得底。都不要理会。途中可替事。我尽替你。只有五件事。替你不得。你须自家支当。师曰。五件者何事。愿闻其要。元曰。着衣吃饭。屙屎放尿。驼个死尸路上行。师于言下领旨。不觉手舞足蹈。元曰。你此回方可通书。宜前进。吾先归矣。师见张公。张公喜甚。书自信二字为赠。师笑而受之。回径山。妙喜见而喜曰。建州子。你这回别也。后还里住开善。声光大震。将化。侍者请偈。师笑曰。万法本空。三界非有。死生于何处安着。忍为骇俗态乎。师行峻而气和。接物优容。不言自化。亦宗门之杰出者也。

宗元。亦建州人。依妙喜最久。分坐说法。张公帅三山。虚数院迎之。不就。归里结茆。号众妙园。垂语云。这一些子。恰如撞着杀人汉相似。你若不杀了他。他便杀了你。未详所终。

良书记.元庵禅师传

处良书记。字遂翁。会稽山阴刘氏子。九岁以童子得度。十三岁游诸方。仅胜衣笠。路人为之惊叹。初为妙喜侍者。又从卍庵颜公为书记。英迈玉立。游二师间。皆受记莂。余事能文词。善笔札。诸方翕称良书记。然亦以议论皦核不少假借。不为诸方所容顾。独陆陆众中。尝居秀州法喜院。举香为卍庵嗣。萧然数僧。食财半菽。再岁。退庐会稽海上。适太常尤公。守临海。起师领紫櫜。复以县大夫不乐弃去。久之。领昆山荐严资福寺。遂以疾逝。淳熙十四年六月戊寅也。遗言藏骨庐山智林寺。寺。卍庵与师。所同建也。

元庵。真慈者。潼州李氏子。初依成都正法出家。具戒。嗣游讲肆听圆觉。至四大各离。今者妄身当在何处。毕竟无体。实同幻化。因而有省。作颂曰。一颗明珠。在我这里。拨着动着。放光动地。归以呈其师。其师诘之。师曰。虽百千万亿公案。不出此颂也。其师以为不逊。乃叱去。因南游。至庐山圆通。时卍庵为西堂。为众入室。举僧问云门。拨尘见佛时如何。门云。佛亦是尘。师随声便喝。以手指胸曰。佛亦是尘。复颂曰。拨尘见佛。佛亦是尘。问了答了。直下翻身。劝君更尽一杯酒。西出阳关无故人。又颂尘尘三昧曰。钵里饭。桶里水。别宝昆仑坐潭底。一尘尘上走须弥。明眼波斯笑弹指。笑弹指。珊瑚枝上清风起。卍庵深肯之。

了一传

了一。号照堂。奉化徐氏子。方童幼时。遇群儿嬉戏。隅坐傍不语。闻梵呗则跃起。喜动颜色。其父曰。儿如此。当令事佛。年十四。祝发大云寺。十六受经数万言。习穷昼夜不息已。乃叹曰。如来最上乘。无挟而径造者也。事糟粕何庸。即入京。从相国寺妙湛慧公。游数年。尽其学为高弟。复下汴。绝淮。经吴中浮浙。上天台。入雪峰。遍见诸耆宿。表里洞然。中无疑者。会妙湛来莅黄檗。师自雪峰至。学成行尊。众推为上首。师姿相奇庞。寡言笑。危坐一榻。渊然如古井冰。有来叩者。云涌泉落。愈出而愈无穷。性介特。务自阔远。不交人事。将诣雪峰。朝议大夫曾恬。与师厚善。属师致书。抵福帅大资张公守。师意其为己。纳笥中弗出。久之。石泉虚席。公曰。黄檗上首故自强。即日移书。遣骑迎师。师谢不愿。使者至五反而后受。他日公过师。师出恬书。且致不即发之意。公喜曰。韫椟之珍。深藏而不市。吾与师。宾主无愧矣。居三岁。改莅圣泉。会左丞叶梦得来守福。曰。黄檗古道场。今世名缁。孰逾一公者。饬使者具书币以迎师。至阖境。缁素奔走出迎。欢呼踊跃。声振山谷。盖师自石泉出世。更三大刹。积十五年。演唱真乘。启悟后学。人人向道。以师为归。已而后。将至稍通饷谢易置诸禅师。一夕舍去。归卧雪峰故庐。泉南守叶庭珪。乐道之士也。延之云门。再迁法石。庭珪代还。师亦反西湖雪峰庵。即妙湛所栖。闭门终日。人莫见其面。若将终焉。俄被旨住径山。绍兴二十四年也。径山。无一垄之地可耕。而学众数千指。师入据丈室。檀施大集。不求而办。山有芝岩方丈遗址。师尝指其处。谓其徒曰。吾将筑室居焉。初不省所谓。明年三月示微疾。退处明月堂。唱箧中衣。供佛饭僧。翼日黎明。索笔书伽陀。趺坐而逝。寿六十四。僧腊五十。即芝岩塔其全身。乃喻筑室所云以此。