已说能作障碍假人门。次说显示所作业用门。就此门中即有二种。云何为二。一者是总。二者是别。总相门中即有二门。云何为二。一者总相所作业用门。二者通达对治行法门。第一门者其相云何。所谓如上所说一切邪类。现六道像乱行者心故。今当作释分明散说。若鬼及神。多分造作地狱饿鬼畜生阿修罗之四道乱行者心。如本若于坐中现形恐怖故。若魔多分造作天道乱行者心。如本或现端正故。若外道众多分造作人道乱行者心。如本男女故。言等相者。即是同相。所谓造作同品依正乱行者心故。
已说总相所作业用门。次说通达对治行法门。谓有众生作如是观。一切诸法唯一心量无心外法。已无外法。岂一心法与一心法作障碍事。亦一心法与一心法作解脱事。无有障碍无有解脱事。一心之法一即是心心即是一。无一别心无心别一。一摄法界心摄法界。无量无边妄想境界。寂静无起中中离相。一切诸法平等。一味一相无相。作一种光明。心地之海风风永止波波尽住。是名通达对治之相。所以者何。一切行者若不归此对治门者。无以摧邪道伏谬执故。如本当念唯心境界即灭终不为恼故。
已说通达对治行法门。次说别相所作业用门。就此门中则有八门。云何为八。一者出现人相令信门。二者出现言说乱识门。三者得三世智惑人门。四者不离世间缚缠门。五者心性无常生乱门。六者令得邪定非真门。七者劝请行者离邪门。八者简择真伪令了门。是名为八。如其次第说相应观。就第一门中有三种人。云何为三。一者天人。二者菩萨人。三者如来人。是名为三。若外道人为作三像。各用几门。各六门故。云何为六。一者造像门。二者祷祀门。三者神咒门。四者诵经门。五者阿呼门。六者劝请门。是名为六。言造像门者。随用何人像处。作其人像故。言祷祀门者。以种种饮食种种众生身命而作祀事故。言神咒门者。随应当处诵陀罗尼故。言诵经门者。读诵八陀多等诸经故。言阿呼门者。随所作事不须余语。唯作是言阿呼阿故。言劝请门者。向自世尊劝请神力故。言造像者其相云何。且作天像时中当如何耶。谓头面眼耳鼻舌身手足。此九种处中各各诵一万八千遍陀罗尼咒成立此处。谓若为作眼像时中。则诵咒曰。
遮阿那尸帝筏邬多阿[尼*隹]婆阿[尼*隹]叉婆帝跋逃帝多陀陀那尸婆尸叉那邬咤邬[口*运]尸啰啰啰啰啰啰啰啰啰诺诺诺诺诺诺诺诺诺跋多跋多帝佉只啰迦结那啰啰佉只那遮尸阿阿帝加加加加遮跋尸毗键毗键尸那叉娑娑娑键跋帝阿多那尸阿多那尸跋多那尸跋多那尸诃娑诃伊多利利娑梨帝遮遮遮遮遮伊伊伊伊伊多多多多多尸尸尸尸[尼*隹][尼*隹][尼*隹][尼*隹][尼*隹]岚岚岚岚帝帝帝帝那尸那阿伊阿伊跋陀帝跋多提多多跋多提娑婆阿呵诃
若此神咒诵一万八千遍已讫。即眼之像清净具成精动根转更转明利。若为造作耳像时中。即诵咒言。
唵嚤娑只伊那唵嚤娑只伊多跋陀陀提邬提邬阿那揭啰堨那那那啰啰那啰阿阿阿阿阿阿阿阿阿阿呵呵呵呵呵呵呵呵呵呵遮遮遮遮遮遮遮遮遮陀陀陀陀陀陀陀陀陀只只只只只只只只帝帝帝帝帝帝帝哪哪哪哪哪哪哪[口*梨][口*梨][口*梨][口*梨][口*梨][口*梨][口*梨]陀[口*夜]陀咜[口*夜]陀陀[口*夜]邬哆提邬哆提跋陀邬多提毗[口*梨]娑嚤阿咹陀婆堨那那那尸娑婆诃阿呵
若此神咒诵一万八千遍已讫。即耳之像清净具成。开动理转更转明利。若为造作鼻像时中。即诵咒言。
婆抧啰啰帝阿摩[口*弥]陀[尼*隹]岚婆阿尸提抧邬堨哪尸呼呼呼呼呼呵毗遮键那尸提楼摩摩尸摩啰邬遮哪萨婆提梨帝邬陀尸堨坦哆陀毗尸那遮呵[口*弥]帝阿呵阿呼那啰那啰尸抧阿[口*弥][口*梨]婆叉叉叉叉叉叉叉叉叉叉婆叉阿陀哆伊那嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶键键键键键键键键键键键键呵呵婆婆婆婆阿呵诃抧[口*夜]摩抧[口*夜]阿枳[口*夜]阿尸帝键婆[口*梨]阇阇阇阇[口*弥][口*弥][口*弥][口*弥]婆跋尸吐吐娑婆诃阿呵
若此神咒诵一万八千遍已讫。即鼻之像清净具成。随动导转更转明利。若为造作舌像时中。即诵咒言。
阿摩阿伊[口*夜]佉那尸帝提跋多提阿抧婆哆哆摩陀哆阿啰帝哪邬婆哪邬哪邬尸邬邬抧跋伊坦提阿抧阿[损-口]尼毗奢邬抧哪[口*结][口*结][口*结][口*结]哪舒帝邬舒帝陀哆抧槃哆抧尸呵[口*夜]摩阇阿哆帝堨那呵婆那呵邬尸帝迦毗提那阿抧陀摩那尸摩那尸阇抧阇抧毗阇抧娑婆诃阿呵
若此神咒诵一万八千遍已讫。即舌之像清净具成。了动业转更转明利。若为造作身像时中。即诵咒言。
佉阿伊帝迦伊迦伊婆婆毗婆婆婆婆婆提舒邬嚤舒邬跋哆阿跋陀婆堨那诃伊诃伊诃诃诃诃伊咇邬帝嚤那尸剖帝哆佉枳[口*弥]邬帝[念-今+耶][耶/心]婆[念-今+耶][耶/心]阿[口*曼]尼婆婆阿[口*曼]尼阇诃嚤阇诃婆帝堨那尸堨那尸阿[口*弥]帝阿[口*弥]啰娑婆阿诃阿阿阿阿呵
若此神咒诵一万八千遍已讫。即身之像清净具成。方作面变。若为造作手像时中。即诵咒言。
掩嚤邬[口*夜]帝阿[口*夜]阿曼哆邬哪婆帝毗哪尸舒啭婆迦啰[口*弥]邬诃陀[(士/丝)*(而/口)]尸摩[口*弥]尸[口*弥]尸[口*弥]尸[口*弥]尸枳咇帝婆毗嚤阿毗嚤诃键跋帝邬哆那婆[口*陀]那娑婆阿诃阿呵
若此神咒诵一万八千遍已讫。即手之像清净具成。指圆爪具。若为造作足像时中。即诵咒言。
柯伊[口*夜]嚤伊[口*夜]堨啰帝婆啰帝键那键那鸠嚤鸠帝鸠嚤跋帝阿只娑阿只婆呵那呵那娑婆诃阿阿诃呵
若此神咒诵一万八千遍已讫。则足之像清净具成。指圆爪具。若为造作头面时中。如其次第。初二神咒初以为后。后以为初。逆次第诵一万八千遍已讫。即头面像清净具成。好妙相好。若种种根造作已讫。即须轮咒令付心识。谓方寸所中付标堨那罗字轮。即诵咒言。
[囗@几][囗@几][囗@几][囗@几][囗@几][囗@几][囗@几][囗@几][囗@几][囗@几][囗@几][囗@几][囗@几][囗@几][囗@几][囗@几][囗@几][囗@几](于呼反)[(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)](那暗反)[?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡](伊因反)[幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)](毗入反)娑婆阿诃阿呵
若此神咒诵一万八千四百五十遍已讫。即心量具无所不了。
已说造像门。次说祷祀门。为成天像。以神咒门圆具无阙。有何不足更以祀门。以神咒门虽足其理而时节量不得久住。唯七日量不过此故。若以祀门止住其像。或十七日或百七日乃至千故。以此义故以祷祀门。祷祀门者其相云何。谓造像已。彼像前中以种种供而作祀事。祀事已讫即彼图像喜乐受用。受用已讫即告人言。一日二日三日四日五日六日七日及一百日。乃至千万亿日中。住我身心随汝所乐。随汝所求随顺不逆。今以此事为门之要。
已说祷祀门。次说神咒门。以前二门其理圆满无所阙失。以何义故更须神咒。所谓二种事阙失故。云何为二。一者庄严。二者往来。以此义故立神咒门。若为成立天上种种妙庄严具。当须何等之神咒耶。谓若为作天上庄严具。即说咒言。
唵嚤[口*提]帝[口*曼]哆阇毗那阿呵尸键邬嚤迦尸帝[口*弥]佉尸陀叉罗阿嚤伊嚤伊嚤[口*夜]邬呵那邬呵诃邬呵诃邬诃那[乃*乃][乃*乃][乃*乃][乃*乃][乃*乃][乃*乃][乃*乃][乃*乃][乃*乃][乃*乃][乃*乃](阻立反)跋阿跋阿阿阿阿阿阿跋摩尸[器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口](语巾反)娑婆诃阿阿诃呵
若此神咒诵二万三千遍已讫。即便从时种种胜妙天庄严具。皆悉出现无余现前。出现已讫。即随当处至身份中周遍庄严。若为往来无有障碍。当须何等之神咒耶。谓若为欲自在往来。即诵咒言。
阿婆婆婆梨那啰阿啰阿啰帝鸠那尸嚤呵陀喃阿[口*梨]伊[口*夜]阿喃阿[口*梨]伊耶阿阿喃阿喃阿阿阿阿[口*梨]耶婆婆阿喃阿[口*梨]耶尸那尸那嚤尸那嚤尸那哆陀帝堨啰堨啰婆堨那陀陀帝哆哆提堨堨那娑婆诃阿阿诃呵
若此神咒诵二万一千遍已讫。所造之像或往或来或飞或腾。随时随处随求随乐。无所障碍自在往来。今以此事为门之要。
已说神咒门。次说诵经门。以何义故建立此门。谓为令增威德力故。此事云何。彼佛弟子。以种种门对治时中。若不须此诵经门者。力难对故。若如是者诵何等经。谓八陀多经魔头陀经婆邬舍经等。诵此等经以为对门。以此义故立诵经门。
已说诵经门。次说阿呼门。以何义故建立此门。谓能成事要言说故。此义云何。若为成事须余言语即不成就。若成事时作如是说阿呼阿唱即便成就。所以者何。不共说故。以此义故立阿呼门。