论云如是菩萨住此住中智悲随逐名无著智现前般若波罗蜜多现前等者。谓无著智现前故。不染生死。般若智现前故。不入般涅槃。前谓正智。后谓后得智。又俱通二智。且得智悲二行别之。
论云于一切种诸佛圣教一切外道及诸魔军等不能引夺者。何故前初地。非他所引。今后论之。且义前初地。谓真如教非他引。或一切教非他引。即总想非他引。别相非他引。今此于一切种。圣教非他引。别相中非他引也。今此地中。加琉璃宝珠。于前具上庄也。即一切地。准此当知。
论云四风轮者。或四方之风。又此地十一段准法。又判配之第七地。
论云已得十种妙方便慧所引世间不共一切有情而共一切世间进道胜行等者。此十种慧。能与第八地。作方便故。名方便慧。何以得知故。
论云进道胜行故。此进道胜行。作有相行缘事相。有差别故。名世间。非烦恼业之所缠绕故。故名不共。以体是无漏故。以有相故。亦名为共。有情所不能行。无漏故名不共。作缘事相故名共。世间作后地前方便修。为后地之进道故。名进道胜行。
论解十种妙方便中。云谓依能起世间兴感摄受福德依于有情利益安乐增上意乐等。乃至依诸如来身语心智等者。地经中。此十别为四。第一名为身财因事。第二名为护恶因事。第三名为护善因事。后七名为化生因事。今论云。谓依能起世间兴感摄福德者。是经第一身财因事。意谓依能起世间兴感因之事。菩萨行之。摄受福德也。
论云依于有情利益安乐增上意乐者。是经第二护恶因事。谓多于有情。而起于恶故。有情是恶因。今以利益安乐增上意乐。于彼有情故。名护恶因事。而不起恶也。
论云依为菩提福德资粮菩提分法后后胜进者。当经第三护善因事。无学菩提。名为果事。今为此果福德资粮菩提分。于彼因中。后后胜进故。名护善因事。护令增也。
论云依不共声闻依不共独觉者。以下七种。当经第四化生事。于经第四中有七种。即为七也。不共声闻独觉者。当经七中第一愿。取世间三有而生故。经言毕竟远离三界。而能应化起三界行。二乘不然。是不共也。
论云依有情界者。当经第二说对治也。故经言。寂灭诸烦恼缠。而为众生。起灭贪等。故知有情界。为生染惑。是说对治十中第五也。
论云依诸法界者。当经第三灭诸障也。故经言。知法如幻梦等。而起无量化业事也。即知一切法界。皆如幻故。除遍计执。而起无量化业也。名灭障也。灭所知障。当经十中第六也。
论云依诸世界者。当经七十中第四大法集也。故经云。善知国土如空而起。庄严佛土也。知世界空故。修波罗蜜等。庄严佛土。大法集生之处。名大法集。十中第七也。
论云依诸如来身相者。当经第五亲近集也。故经言知佛法身无身。而起色身庄严行也。证二空所显如故。起色身行。亲近法身。名亲近集。十中第八也。
论云依诸如来语智者。当经第六转法轮也。故彼经言。知佛音声无声而声。随生起音声行。起此行故。究竟能转法轮也。十中第九也。
论云依诸如来心智者。当经第七所问善释。故经云。知佛于一念。通三世事。而能分别智。劫数修行知。佛于行随所问处。即能善释。第十此皆因行此行。故随此行。能感佛果之此法。
论云菩萨与彼共相应故便能通达无量无数如来境界及为彼起无功用无相无分别无量分别观无量佛境界起无间无缺精勤修学一切威仪行住作意一切分位不远离道者。此意。谓与前十种妙方便慧。共相应故。能达一切如来境界。以前慧所行处。是佛境界故。又为佛境界故。起无功用无相无遍计执分别。无量后得智依他分别。观诸佛境界。起无间缺。常精勤学一切威仪行住作意。不离心口身。而作是行。于一切分位行。是不远离之道也。此无功用无相观佛境界是道。于威仪中行住作意。一切分位不远离之故。下结文云。通达如来佛境界。起无间无缺。勤加行故。
论云彼第八住一向清净此第七住犹名为杂者。第八地无功用故一向清。七地有功用故名杂。
论云与清净住为前道故当言此住名不染污犹未得故当言此住随杂染污者。第八地中根本无相。此第七地初得无相。是第八地前导故名不染。未得根本无相。尚有功用。有所希求。未能任运无相。故随杂染。
论云今此住中一切贪等上首烦恼皆悉除断当知此住非有烦恼非离烦恼一切烦恼不现行故希求佛智犹未得故者。此住一切贪等皆悉除断。据地满心。非入地心。断如是惑。如佛地论。自当分别。当知此住非有烦恼下。释云一切烦恼不现行故。地满为论。如前释。非离烦恼下。释云有佛智未得。由有相似爱。佛爱菩萨执在故。非烦恼故下。诸文云有加行行圆满故。
论云于一切静虑等菩提分法皆能现前由修行相现在前故非由安住异熟分位如第八地者。此中意。第八地中诸静虑等。如异熟位。不须加行。任运现前。今此地中。未能任运。如第八异熟住故。有功用故。诸静虑等方能现前。由修行相现在故。
论云难可了知一切分别现行随逐身语意业皆悉安住而不舍离者。由有渐细分别。难可了知。粗分别故。名为无相。前地等有粗分别名有相。此皆随顺菩提之分别。故不舍离。
论云又诸菩萨第六住中所入灭定今此住中念念能入者。此能入者。考掠云。念念能入。非菩萨实能入。以起心化生故。若依念念定入。应不利生。故知以考掠为论问曰何故唯言第六地。不言前五地。义曰影显前五地。说最后时。兼括前故。此地中十二段文。如结准配知。唯有第五有加行。行圆满摄故者。看上文。似与第四颠倒结第四。今第五第五合在第四。法师云。此第五有加行行圆满者。即是今此住中。一切贪等皆悉除断。以有加行行圆满故。所以断除诸惑。还是依治。结非颠倒法第八地。
论云谓诸菩萨于初无相住中已得十种入一切法第一义智者。如远师释。云一切法无生。有十得解。此无生之智。名入智也。今更言。一切法第一义。谓除二执所显真如。今明除二执。及所显真如。名入一切法第一义智。
论云谓依三世如其所应下。出十种。如地持文。不是疏家别解之。今文足不具十法。十法。谓依三世。如其所应。随于三世。有此计执。故随所应。此十皆除遍计所执第一有计一切诸法本来是有本来有生。今破言本来无生。经云无生第二云。一切诸法现在未来有起。今破云无起无成。经同第三云。即前本来法尔有相。今云无相。经同第四计云。有自在六天等。为因等故。未来有成。今云无成。经云无出第五有计过去坏劫有坏。今破云无坏。经云无失第六计拨真如非有。今破依第一义。毕竟离言诸自性事是有。经云无尽第七计云。一切诸法体是实有。今破云言说造作像自性。由体相故。及因相故。都无所有言。但是因果非是实有经云无染第八计云。一切缘起杂染。在因时有染流转。在果时有止息。今破云。即由如是杂染体性。无流转性。无止息性。以俱是虚幻都无所有故。无流转。无止息。经云自性无生第九计云。一切诸法由无智邪执为因。初中后时。一切时皆是杂染。今破云。依此无智邪执为因。于彼离言诸有体事。初中后位一切分染。平等性言由真如理故。其染皆平等。经云数善无思第十有计唯无漏智能除诸惑。今破云。依于真如。无倒证入。无有分别。平等性故。能除杂染。言依缘真如。生无漏智。无分别故。能除诸惑。非唯依智也。经云作业无生。此皆法师云。远法师云。谓于三世者。此第八地。以前七地为过去。当地名现在。余后二地名未来。此世初四。当配三世。其义云何。于过去有初二。谓无生无起。现在无相。未来无成。过去分为二。初地名生。二地至七地名起。言无生。谓无初地净法生。无起者。无二地已去起。起即起化此二。谓除过去计。言无相者。执当八地。有无生法忍相。今除此执相。言无相也。即现在也。言无成者。谓无九地已去。乃至成佛菩提。有此成菩提执。今并除之。以旧论但有此四。无次三种。有后三种。总此十中。大判相从为四。初七名事无生。次一是自性无生。次一是数差无生。后一是作业无生。此皆如经勘之。
论云超过第七杂清净住得入第八纯清净住者。以有漏心隔名杂。纯无漏名纯净。此八地已上相续家释。七地有功用故名杂。八地无故名纯。言隔不隔。此八地已去有漏心间起家义。
论云住此住中于无生忍证得第一最极清净忍者。初地亦得无生忍。此二何别。义曰如显扬第六。无生忍有三种。所执性名本来无生忍。依他名自然无生忍。圆成实名苦垢无生忍。其初地证断二分别执故。名得本来无生忍。八地已去真俗双行。得自然苦垢二无生忍。又八地已去证一味纯。观真如故。名得苦垢无生以前。证得余无生忍。又以前得分段无生忍。八地已去证变易无生忍。又初地等不入恶道无生忍。八地已去非有漏心间生无生忍。
论云此如实智始从胜解行住。乃至加行有功用无相住未极清净今此住中已极清净者。何故不论四寻思。寻思是因。非无生忍以是唯有漏故。如实智通无漏。是此八地无生忍体故。前二文重解无生忍智。此复云何。谓诸菩萨由四寻思。于一切法。正寻思已。若时护得四如实智。故知此智即是忍体。有寻思已之言。故知寻思不在八地以去。以无有漏心故。以前皆有有漏心故。其后得智。但相似作义。无妨其实作。寻思唯有漏意。欲引生无漏如实智。无漏智既摄法。即是如实。何故更作寻思观。引生如实智。假设作时。立是相似。非真作之。
论云即于法门流中蒙诸如来觉悟劝道授与无量引发门智慧神通事业者。于此地中。十方诸佛行大劝。劝是菩萨。如经广说问曰此住菩萨无功用。何假须劝。义曰已得无相故。名多入无相不乐进修。诸佛七劝令起无相观。起无相观已。自然如异熟任运胜进。不待加行。
论云如是蒙佛觉悟劝道引发无量分身妙智者。即引发令生五分法身也。
第九地。论云谓诸菩萨于甚深住不生喜足复于增上智殊胜性爱乐趣入者。前八地除四灾中第二除断。于上清净住精勤思慕。何故此地上。有于智殊胜性。爱乐趣入。义曰前有所希求。是染法执。七地起之。八地断之。今此地无漏观中。爱乐智殊胜。乐无碍解。非染执故。不同前灾也。
论云是诸菩萨于诸法中起加行慧为他说一切种法者。何故八地已上名无加行。此地有起加行智之言。义曰前七地中。于上解脱。须勤加功行方乃趣得。名加行。于佛地中。欲为有情说法。任运而说。非加行。今此住见趣入上解脱故。无加行智。任运如异熟增胜。然欲为有情说法时。不能如佛任运说。须作意起说。即无漏观中。起作说法。名起加行智。故不同前。
论云当知此中说法所化。谓于一切近稠林行。如此杂染。如此清净。由此杂染。由此清净。若所杂染。若所清净。若非一向。若是一向。若通二种。如是一切皆如实知者。且如显扬第八。心心法等配之。以有经文须勘。