偈颂缘为事文字为甘味
依名而有偈造者偈之身
偈颂缘为事者。意欲便造偈敷演讽诵。文字为甘味者。分有文字次第分间布行。依名而有偈者。依名造作犹如十句偈。造者偈之身。造偈颂为首。
以六兴起世六已成就业
六造世间法有六受苦恼
以六兴起世者。六爱身也。六已成就业者。六病身也。六造世间法者。造内六入也。有六受苦恼者。外六入也复作是说。以六兴起世者。六爱身也。六已成就业者。外六入也。六造世间法者。造六尘也有六受苦恼者。六痛身也。
四方非四方上下最胜界
不闻不觉知说法使我寤
四方非四方上下最胜界者。当言结声响。不闻不觉知者。集聚之相故。曰无所无不知。说法使我寤者。说道审谛出要之业。世尊知根说法之义。使我时得寤。
本尽不造新于有无爱著
种尽法不生涅槃犹灯灭
本尽不造新者。过去贪欲尽。更不造新者。未来贪欲尽也。于有无爱著者。现在贪欲尽也。种尽者。识种及所生有种尽也。法不生者。彼识处不生除去行垢。涅槃犹灯灭者。不起便涅槃。犹如灯灭者。不可限量。住至东方若后南方。如是阿罗汉般涅槃不可限量。复作是说。本尽者。过去结灭。不造新者。未来垢尽。于有无爱著者。现在垢尽。种尽者此垢。种尽不生法者。更不受住。涅槃者。霍然无垢。犹灯灭者。不为造有所缚。复作是说。本尽者。过去行尽所可受报者也。不造新者。新垢不造。于有无爱著者。行有余。复作是说。本尽者。因尽也。不造新者。于彼因无有果实。于无爱著者。于彼有余。复作是说。本尽者。六入尽及本行空。不造新者。不造新行。余亦如是。
此王车朽败身亦如是朽
真法不朽败于己而平均
此王车朽败者。王波斯匿车在。深朽故无有光色。身亦如是朽者。如是身在隐匿处。为老病所逼无有光颜。真法不朽败者。亦不羸弱。何以故。于己平均。平均法何者是。道谛是也。诸佛说法是平均法。
道为八等妙圣谛有四句
无欲法为上与二足作眼
道为八等妙者。一切诸道贤圣八道为上。圣谛有四句者。一切诸谛贤圣谛为上。一切诸法涅槃息为妙。与二足作眼者。一切众生佛最为圣。一切悉知。问犹如实有涅槃道。何以故双出二事。于尊因陀摩罗沙门名作是说。求为道出要为涅槃。不空为谛义。毗舒佉作是说。犹如智于境界回转。道亦如是。犹如智有境界。如是谛涅槃。犹如断结。犹如智有境界。谛亦如是也。
觉粗亦觉细意盛慢所畏
此非智所觉意或奔诸趣
觉粗者不善也。觉细善有漏受诸有也。复作是说。觉粗者见谛所断。觉细者思惟所断。复作是说。觉粗者与欲界相应。觉细者与色界相应。复作是说。觉粗觉欲也。觉细者觉智也。意盛慢所畏者。自意所生意流驰意。流驰与相应觉知。如是与无明智彼有觉也。各各驰走展转觉知心意常乱。
如是意觉知无恼威仪念
在心意炽盛无余诸佛灭
如是意觉知者。等住觉知渐为方便。无恼威仪念者。威仪者亦不觉。念者专其念。心不移动住者。如念无异。炽盛者。无余之所灭。佛能永灭。问疑无有疑身绝欲使。彼亦是佛耶。答曰。诸佛是法。亲近诸佛于此契经。复次诸界佛所灭。声闻不能灭诸界。复作是说。无余诸佛境界灭。
天远地无边大海亦无际
日月降光处及其灭处所
有实无实法是谓四极远
天远地无边者。偈广说。乃至灭处方远俱越。有实无实法者。是四极远自极远此法道。无实法是垢。复作是说。有实法十善。无实法十不善法。复作是说。实法是涅槃。无实法是生死。复作是说。实法是谛。无实法是诸见。复作是说。实法是七法。无实法是七非法。复作是说。实法诸佛之要。敷演法教。无法不阐等法印法教也。彼于是不久自然之理。
优婆尼摩王既觉寤驰走
偈缘世灭尽生老道二远
偈揵度第二品竟。
尊婆须蜜菩萨所集偈品首
尽形寿愚痴亲近诸智者
彼不识了法犹杓不别味
尽形寿愚痴。愚痴者。谓之无此力势。知善语恶语义。彼尽形寿亲近诸知识。亦不解了法。智在须臾间。亲近诸智。彼能识了法。犹舌尽别味。智在须臾间。亲近诸智者。智者谓之诸阴善持善入善。又此力势成诸器教。愚痴者。谓之无此力势。不能解十二因缘。智者谓之有此力势说十二因缘。愚痴者不成圣谛之器。智者谓之数四。四演谛故。曰智在须臾间亲近诸智者。
彼于死不死住者亦不住
于穷亦好施此法非无义
彼于死不死者。于嫉妒中于妒死而死。好施者于妒著不死。以智慧命为活。住者亦不住。犹如逐商人失道。为恶狩盗贼所害。犹不失道人。不为恶兽盗贼所害。此最是施。于贫能施者。彼愍孤穷。此久远常法。或作是说。于彼死不死者。悭嫉于恶趣中死。好施者生天上储粮在前。犹如商人粮食乏少便遭困厄。于少能施者。此法是孤穷。是为孤穷之法。
本乐得存命此瞿昙弟子
保命自知短无常求所施
坐具亦无常觉知世无常
命知足易满本尽苦原本
本乐得存命者。尔时诸天为诸懈惓比丘。说佛语本乐得存命。知足易满易养。禅乐三昧善居止。无常求所施者。亦不留遗余。以乞求为命。坐具无常者。在树下空处。游戏其中意不专一处。知世无常者。本尽苦原本。知六入无常度生死流。复作是说。本乐得存命者。此瞿昙弟子。本以智慧为命无常求所施。坐具亦无常者。以无常想乞求。复以无常想处彼坐具。觉世无常本尽苦原本者。修无愿解脱。觉无所造而般涅槃。
以何智慧知慧必不有难
以何智慧知是谓名为慧
以何智慧知慧必不有难。是何智。如想无有异。以何智慧知是谓名慧者。以何等智慧知。已知而知者。若法无有难诸法无有二想。于中以何智慧知。是谓名为智慧。诸法无有二想。无有二种生。以何智慧知。是谓名为智慧。此智慧智已知。便是其知此是何智。犹如一切无常智智亦无常。一切无我智智亦无我。犹如有一切智亦有知。
有寡有生者出牛入牛者
亦有牛长大欲者天便雨
有寡有生。檀尼所由原寡不生牸牛。忆来导引前在。后驱牛者。牛长者。大牛长无寡。无有生者。出牛入牛者亦复无也。亦无有牛长大。欲者天便雨无寡。世尊作是说。一切无现无所取。复作是说。色无色界结无有不尽者。无生者欲界无有结不尽者也。忆牛者无明也。入者彼相应心心法。与彼回转心不相应行。牛长大者。于此慢尽所作事办。
无怒除去秽流水侧一宿
庐露我大覆若欲天便雨
无怒除去秽流水侧一宿者。现无怒。除秽者现嗔恚尽大秽除尽。流水侧一宿者。涉道于彼宿也。欲化牧牛者。种种奸伪尽身奸。彼不净见根。奸是识身彼。亦尽也。我已除火三火息。
我已见屋室更不起爱著
汝尽胁勒摧屋舍皆坏败
我已见屋者。爱受诸有是屋舍。复作是说。屋舍者此间慢也。复作是说。屋舍是有漏行。复作是说。屋舍者起诸识更不起爱著者。更不复受有。汝尽胁勒摧者。爱欲已尽。复作是说。胁勒者。于此慢相应法彼永尽。复作是说。胁者起诸行结彼尽也。复作是说。胁者是爱彼尽。屋舍坏败者。五盛阴彼尽无余。复作是说。屋舍皆坏败者。身见彼尽无余。复作是说。屋舍是无明彼尽无余。复作是说。屋舍是识处住。彼尽无余。
人能善眠寐亦复忧所护
心常乐禅中欲使坏娱乐
人能善眠寐者。阿咤罗婆尸佉法授决中广说也。阿咤罗婆作是说。彼亦不作忧如我所忧。世尊说彼不作忧如我所忧。
彼不为比丘从彼乞求者
受取屋舍法如是非比丘
比丘契经彼非为比丘。不作比丘作比丘行法。家法者。受取屋舍作诸屋舍行。非以乞食为比丘也。
若有福有恶除去修梵行
练灭受不起彼谓之比丘
若有福有恶者。福者是善有漏行阴。恶者不善。除去者谓已断也。梵行者修行其道。练灭不受起者。降伏一切魔众。降伏一切诸结。行者是住也。彼谓之比丘成就比丘行法。复作是说。福者不用定行。恶者无福行。已断灭彼而修梵行。二二三昧二二共会。练灭不起者。背彼彼道意止。彼谓之比丘断诸结。
青数白所覆一辐车而行
不胜观此边断诸流结缚
广说如杂阿含。
二十九修跋陀人我出家行学道
我已知五十岁于中学修跋陀
戒定修行术独步思惟念
敷演说法智于此无沙门
戒者身律口命清净。三昧者诸善心。独步行者是其事。术者是智。独步心思惟三昧敷演说法智。于彼此无沙门者。智法是道。彼入内外无沙门。问戒行有何差别。答曰。戒是有漏行是无漏。复作是说。戒是学行是无学。三昧心独处有何差别。答曰。三昧是有漏。一心独处是无漏。三昧是学。一心独处是无学。复作是说。戒是增上戒三昧是增上心行术。增上智慧是谓见谛道。一心思惟道。是谓见谛道思惟道。甚深法此少入无外沙门也。复作是说。戒行是增上戒。三昧独处学增上心术者。学增上智慧此是智法如少所入无外沙门也。复作是说。戒三昧如所说。于戒是修行。谓学增上行。行术者是增上智慧。是谓学增上智慧。独处心思惟者。是谓学增上心。是谓知法少所入外无沙门也。
有量无量集能仁舍诸行
自谨慎内情无明卵自坏
有量无量集者。有量是行报生有。诸行者是寿行舍之。能仁者是无学。能仁内乐者禅解脱三昧乐。三昧中自谨慎以空为首。三谨慎自谨慎成就。无明卵自坏者。犹如坏卵[革*莫]也。不复观卵[革*莫]如是世尊。舍寿命不观寿命行。或作是说。量者是人。无量者是余行也。行者受诸有行。内自乐者乐诸道也。余亦如是。
若爱无住处意渐得开解
彼爱能仁除不知天及人
若爱无住处者。情放逸流驰。彼有二种爱见也。无住处若由爱若由是。意有二种。意爱意见也。渐者俱越二三爱尽。能仁行天及人所不知。能仁行天及人所不能知。复作是说。若爱无住处。爱是欲爱也。住处诸见也。意渐得开解者。意是有爱。渐是无明。有二爱尽。天及人所不能知。诸见无明尽。
若内无嗔怒有有获种稷
彼无恐畏恼诸天不往见
若内无嗔怒者。自喜无嗔恚。有有获种稷者。中有有是谓有。于此间有。彼无恐畏恼者。善修空善明十二因缘。乐者四出要乐而成就。无恼者无有遗余也。财物之忧设有遗余。财物之中若得若失亦无愁恼。诸天不往见者。已取涅槃不见五趣。复作是说。若内无嗔恚者。现嗔恚尽。有有获种稷者。现其欲尽。彼无恐畏恼者。善无有忧现愚痴尽。诸天不往见者。无欲无嗔恚亦无愚痴。已所涅槃不见涅槃。
人中等正觉自训专正志
游行梵迹中常乐心灭息
人中者。生于人中。等正觉者。尽觉知诸法。自训者。自然具。专正志者。得三三昧。游行梵迹者。敬尊法中心。常乐灭息者。诸三昧心得休息。害诸结心得休息。而乐其中。
众人所敬仰尽超一切法
诸天亦归命是谓闻无著
众人所敬仰者。承事归命。尽超一切法者。越诸善法。犹如超诸偈颂。亦度诸不善法。诸天亦归命者。诸天亦承事归命。是谓闻无著者。彼从世尊闻。佛天人所供养也。