须菩提言：“世尊，众生毕竟不可得，何况当是菩萨？色不可得，何况色、离色、色如、离色如是菩萨？乃至老死不可得，何况老死、离老死、老死如、离老死如是菩萨？”
佛告须菩提：“善哉！善哉！如是，须菩提，菩萨摩诃萨、众生不可得故，般若波罗蜜亦不可得，当作是学。于须菩提意云何？色是菩萨义不？”
“不也，世尊。”
“受、想、行、识是菩萨义不？”
“不也，世尊。”
“于须菩提意云何？色常是菩萨义不？”
“不也，世尊。”
“受、想、行、识常，是菩萨义不？”
“不也，世尊。”
“色无常是菩萨义不？”
“不也，世尊。”
“受、想、行、识无常，是菩萨义不？”
“不也，世尊。”
“色乐是菩萨义不？”
“不也，世尊。”
“受、想、行、识乐，是菩萨义不？”
“不也，世尊。”
“色苦是菩萨义不？”
“不也，世尊。”
“受、想、行、识苦，是菩萨义不？”
“不也，世尊。”
“色我是菩萨义不？”
“不也，世尊。”
“受、想、行、识我，是菩萨义不？”
“不也，世尊。”
“色非我是菩萨义不？”
“不也，世尊。”
“受、想、行、识非我，是菩萨义不？”
“不也，世尊。”
“于须菩提意云何？色空是菩萨义不？”
“不也，世尊。”
“受、想、行、识空，是菩萨义不？”
“不也，世尊。”
“色非空是菩萨义不？”
“不也，世尊。”
“受、想、行、识非空，是菩萨义不？”
“不也，世尊。”
“色相是菩萨义不？”
“不也，世尊。”
“受、想、行、识相，是菩萨义不？”
“不也，世尊。”
“色无相，是菩萨义不？”
“不也，世尊。”
“受、想、行、识无相，是菩萨义不？”
“不也，世尊。”
“色作是菩萨义不？”
“不也，世尊。”
“受、想、行、识作，是菩萨义不？”
“不也，世尊。”
“色无作是菩萨义不？”
“不也，世尊。”
“受、想、行、识无作，是菩萨义不？”
“不也，世尊。”
“乃至老死亦如是。”
佛告须菩提：“汝观何等义，言色非菩萨义，受、想、行、识非菩萨义，乃至色、受、想、行、识无作非菩萨义，乃至老死亦如是？”
须菩提白佛言：“世尊，色毕竟不可得，何况色是菩萨义？受、想、行、识亦如是。世尊，色常毕竟不可得，何况色无常是菩萨义？乃至识亦如是。世尊，色乐毕竟不可得，何况色苦是菩萨义？乃至识亦如是。世尊，色我毕竟不可得，何况色非我是菩萨义？乃至识亦如是。世尊，色有毕竟不可得，何况色空是菩萨义？乃至识亦如是。世尊，色相毕竟不可得，何况色无相是菩萨义？乃至识亦如是。世尊，色作毕竟不可得，何况色无作是菩萨义？乃至识亦如是。”
佛告须菩提：“善哉！善哉！如是，须菩提，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，色义不可得，受、想、行、识义不可得，乃至无作义不可得，当作是学般若波罗蜜。须菩提，汝言我不见是法名菩萨。须菩提，诸法不见诸法，诸法不见法性，法性不见诸法，法性不见地种，地种不见法性，乃至识种不见法性，法性不见识种，法性不见眼色、眼识性，眼色、眼识性不见法性，乃至法性不见意法、意识性，意法、意识性不见法性。须菩提，有为性不见无为性，无为性不见有为性。何以故？离有为不可说无为，离无为不可说有为。
“如是，须菩提，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，于诸法无所见，是时不惊、不畏、不怖，心亦不没不悔。何以故？是菩萨摩诃萨不见色、受、想、行、识故，不见眼乃至意，不见色乃至法，不见淫怒痴，不见无明乃至老死，不见我乃至知者、见者，不见欲界、色界、无色界，不见声闻心、辟支佛心，不见菩萨，不见菩萨法，不见佛，不见佛法，不见佛道。是菩萨一切法不见故，不惊、不畏、不怖、不没、不悔。”
须菩提白佛言：“世尊，何因缘故，是菩萨心不没不悔？”
佛告须菩提：“菩萨摩诃萨一切心、心数法，不可得，不可见，以是故，菩萨摩诃萨心不没不悔。”
“世尊，云何菩萨心不惊、不畏、不怖？”
佛告须菩提：“是菩萨意及意识，不可得，不可见，以是故，不惊、不畏、不怖。
“如是，须菩提，菩萨摩诃萨一切法不可得故应行般若波罗蜜。须菩提，菩萨摩诃萨一切行处，不得般若波罗蜜，不得菩萨，不得菩萨名，亦不得菩萨心，即是教菩萨摩诃萨。”
摩诃般若波罗蜜经卷第三劝学品第八
尔时，须菩提白佛言：“世尊，菩萨摩诃萨欲具足檀那波罗蜜，当学般若波罗蜜；欲具足尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毗梨耶波罗蜜、禅那波罗蜜、般若波罗蜜，当学般若波罗蜜。
“菩萨摩诃萨欲知色，当学般若波罗蜜；乃至欲知识，当学般若波罗蜜；欲知眼乃至意，欲知色乃至法，欲知眼识乃至意识，欲知眼触乃至意触，欲知眼触因缘生受乃至意触因缘生受，当学般若波罗蜜；欲断淫怒痴，当学般若波罗蜜。
“菩萨摩诃萨欲断身见、戒取、疑、淫欲、瞋恚、色爱、无色爱、调慢、无明等，一切结使及缠，当学般若波罗蜜；欲断四缚、四结、四颠倒，当学般若波罗蜜；欲知十善道，欲知四禅，欲知四无量心、四无色定、四念处乃至十八不共法，当学般若波罗蜜。
“菩萨摩诃萨欲入觉意三昧，当学般若波罗蜜；欲入六神通、九次第定、超越三昧，当学般若波罗蜜；欲得师子游戏三昧，当学般若波罗蜜；欲得师子奋迅三昧，欲得一切陀罗尼门，当学般若波罗蜜。
“菩萨摩诃萨欲得首楞严三昧、宝印三昧、妙月三昧、月幢相三昧、一切法印三昧、观印三昧、毕法性三昧、毕住相三昧、如金刚三昧、入一切法门三昧、三昧王三昧、王印三昧、净力三昧、高出三昧、必入一切辩才三昧、入诸法名三昧、观十方三昧、诸陀罗尼门印三昧、一切法不忘三昧、摄一切法聚印三昧、虚空住三昧、三分清净三昧、不退神通三昧、出钵三昧、诸三昧、幢相三昧，欲得如是等诸三昧门，当学般若波罗蜜。
“复次，世尊，菩萨摩诃萨欲满一切众生愿，当学般若波罗蜜；欲得具足如是善根常不堕恶趣，欲得不生卑贱之家，欲得不住声闻、辟支佛地中，欲得不堕菩萨顶者，当学般若波罗蜜。”
尔时，慧命舍利弗问须菩提：“云何为菩萨摩诃萨堕顶？”
须菩提言舍利弗：“若菩萨摩诃萨不以方便行六波罗蜜入空、无相、无作三昧，不堕声闻、辟支佛地，亦不入菩萨位，是名菩萨摩诃萨法生故堕顶。”
舍利弗问须菩提：“云何名菩萨生？”
须菩提答舍利弗言：“生名法爱。”
舍利弗言：“何等法爱？”
须菩提言：“菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，色是空受念著，受、想、行、识是空受念著。舍利弗，是名菩萨摩诃萨顺道法爱生。
“复次，舍利弗，菩萨摩诃萨，色是无相受念著，受、想、行、识是无相受念著；色是无作受念著，受、想、行、识是无作受念著；色是寂灭受念著，受、想、行、识是寂灭受念著；色是无常乃至识，色是苦乃至识，色是无我乃至识，受念著，是为菩萨顺道法爱生。
“是苦应知，集应断，尽应证，道应修；是垢法，是净法；如应近，是不应近；是菩萨所应行，是非菩萨所应行；是菩萨道，是非菩萨道；是菩萨学，是非菩萨学；是菩萨檀那波罗蜜，乃至般若波罗蜜，是非菩萨檀那波罗蜜，乃至般若波罗蜜；是菩萨方便，是非菩萨方便；是菩萨熟，是非菩萨熟。舍利弗，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，是诸法受念著，是为菩萨摩诃萨顺道法爱生。”
舍利弗问须菩提：“云何名菩萨摩诃萨无生？”
须菩提言：“菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，内空中不见外空，外空中不见内空；外空中不见内外空，内外空中不见外空；内外空中不见空空，空空中不见内外空；空空中不见大空，大空中不见空空；大空中不见第一义空，第一义空中不见大空；第一义空中不见有为空，有为空中不见第一义空；有为空中不见无为空，无为空中不见有为空；无为空中不见毕竟空，毕竟空中不见无为空；毕竟空中不见无始空，无始空中不见毕竟空；无始空中不见散空，散空中不见无始空；散空中不见性空，性空中不见散空；性空中不见诸法空，诸法空中不见性空；诸法空中不见自相空，自相空中不见诸法空；自相空中不见不可得空，不可得空中不见自相空；不可得空中不见无法空，无法空中不见不可得空；无法空中不见有法空，有法空中不见无法空；有法空中不见无法有法空，无法有法空中不见有法空。舍利弗，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，得入菩萨位。
“复次，舍利弗，菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜应如是学，不念色、受、想、行、识，不念眼乃至意，不念色乃至法，不念檀那波罗蜜、尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毗梨耶波罗蜜、禅那波罗蜜、般若波罗蜜乃至十八不共法。如是，舍利弗，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，得是心不应念、不应高，无等等心不应念、不应高，大心不应念、不应高。何以故？是心非心，心相常净故。”
舍利弗语须菩提：“云何名心相常净？”
须菩提言：“若菩萨知是心相，与淫怒痴不合不离，诸缠流缚、若诸结使、一切烦恼不合不离，声闻、辟支佛心不合不离。舍利弗，是名菩萨心相常净。”
舍利弗语须菩提：“有是无心相心不？”
须菩提报舍利弗言：“无心相中，有心相、无心相可得不？”
舍利弗言：“不可得。”
须菩提言：“若不可得，不应问有是无心相心不。”
舍利弗复问：“何等是无心相？”
须菩提言：“诸法不坏不分别，是名无心相。”
舍利弗复问须菩提：“但是心不坏不分别，色亦不坏不分别，乃至佛道亦不坏不分别耶？”
须菩提言：“若能知心相不坏不分别，是菩萨亦能知色乃至佛道不坏不分别。”
尔时，慧命舍利弗赞须菩提言：“善哉！善哉！汝真是佛子，从佛口生，从见法生，从法化生，取法分不取财分，法中自信身得证，如佛所说得无诤三昧中汝最第一，实如佛所举。
“须菩提，菩萨摩诃萨应如是学般若波罗蜜，是中亦当分别知。菩萨如汝所说行，则不离般若波罗蜜。须菩提，善男子、善女人，欲学声闻地，亦当应闻般若波罗蜜，持诵读，正忆念，如说行；欲学辟支佛地，亦当应闻般若波罗蜜，持诵读，正忆念，如说行；欲学菩萨地，亦当应闻般若波罗蜜，持诵读，正忆念，如说行。何以故？是般若波罗蜜中广说三乘，是中菩萨摩诃萨、声闻、辟支佛当学。”集散品第九
尔时，慧命须菩提白佛言：“世尊，我不觉不得是菩萨行般若波罗蜜，当为谁说般若波罗蜜？世尊，我不得一切诸法集散，若我为菩萨作字言菩萨，或当有悔。
“世尊，是字不住亦不不住。何以故？是字无所有故。以是故，是字不住亦不不住。
“世尊，我不得色集散乃至识集散，若不可得，云何当作名字？世尊，以是因缘故，是字不住亦不不住。何以故？是字无所有故。