人之所恶，惟孤、寡、不谷，而王公以为称。
注：万物皆以冲和之气为本，而冲气柔弱。守本者当须谦卑柔弱，故王公至尊而称孤、寡、不谷者，以谦柔为本。
疏：冲气柔弱，为生之本，故举王公谦卑以敦其本。孤、寡、不谷，不善之名，非尊崇之称。人所恶之，而王公以为名者，谦之至也。言王公为风化之主，存亡所系，天下具瞻。若不崇尚谦柔，以安社稷，则物所不归。故取谦柔为本，以政巍巍之功。
义曰：守柔弱者，生而不匮。怀谦抑者，高而不危。所以柔弱为保生之元，谦抑为全高之本。故大国者宜为下，崇台者固其基。此守道之常，立身之要，但人不能行之耳。具者，众也。居尊高之位，众所瞻仰。《毛诗□小雅□节南山篇》：赫赫师尹，民具尔瞻。既居高位，为师长尹正，故能宣行风化，以育黎元。《诗序》云：上以风化下，言王侯以德风化于下民。《论语》曰：君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。言民从顺其上之化也。王侯行道德，四方之人归从其化，故曰归往。解云：民所归往之谓王。王公有道，其功崇高，如山之固，故曰巍巍乎其有成功。巍巍者，高峻之貌也。
故物或损之而益，益之而损。
注：自损者人益之，自益者人损之。故朝宗者善于下，谦弱者，德之柄。孤寡而称，不亦宜乎？
疏：故者，仍上之词也。损，贬毁也。言王公称孤寡以自毁损，则为百姓乐推，尊敬而事之，而致益也。或益之而损者，若王公贵宠其身，居上而骄，则下人离散，而致损也。《书》曰：满招损，谦受益。斯之谓也。
义曰：理国以谦光为本，立身以柔弱为先。《易》曰：谦谦君子，卑以自牧。或反于此，必贻其损。《易》说卦曰：缓之必有所失，故受之以损。损而不已必益，故受之以益。益而不已必决，故受之以夬。则损益倚伏，终始相循。若谦已不已，物常益之，故无颠覆。修道之士割荣华，去繁盛，舍悦乐，甘寂寥，损之甚矣。其得道也，延景福，享遐年，逍遥无为，天地齐永，岂非益之乎？满招损者，《尚书□大禹谟》舜曰：咨尔禹，惟时有苗不率，汝往祖征。禹乃会群后，誓师征之。三旬，苗人逆命。益赞禹曰：惟德动天，无远不届。满招损，谦受益。是乃天道。禹拜昌言曰：俞。帝乃诞敷文德，舞干羽于两阶，七旬而有苗格。故理国理身，谦为本也。
人之所教，亦我义教之。
注：老君曰：人君所欲立教教人者，当以吾此柔弱谦虚之义以教之。
疏：人，谓人君也。人君为政教之首，一国之风，系乎一人而化。故老君昌言之曰：人君欲行言教以化人者，当须用我冲虚柔弱之义以教之也。
义曰：理化之本，其惟元首乎？元首者，人君也。《尚书》曰：元首明哉，股肱良哉，庶事康哉。此言人君教之善也。又曰：元首丛脞哉，股肱惰哉，庶事隳哉。人君丛脞细碎而无大略，则臣下懈惰，万事隳废。此言人君教之不善也。政教由于元首，可不慎耶？《诗序》曰：一国之事，系一人之本，谓之风，，天下之事，形于四方之风，谓之雅。风雅，正也。言王政之所由废兴也。人君以谦损柔弱以教于人，人醇朴而宗道矣。以仁义苛察以化于人，人智诈而归于乱矣。理身者谦静而事简，事简而心泰，则生可保；躁动而心竞，心竞而事繁，则去道远矣。昌，大也。
强梁者不得其死。
注：强梁之人，动与物亢。求益而损，物或系之#2，故不得其死。
疏：强梁，谓刚暴屈强之人也。刚暴之人失养生之要，必自夭其天素，不得寿终而死。严仙人曰：强秦以专制而灭，大汉以和顺而昌。
义曰：老君所戒，柔必胜刚，弱必胜强，故舌柔则存，齿坚则亡。是则强梁非全身之道，为失生之基耳。刚暴非进道之阶，殊保寿之旨矣，深宜戒之。严仙人者，蜀郡严遵，字君平，常于成都市以卜筮之道，潜化于人，人有不正之问，叉以阴阳之理制而止之。日阅百钱而闭肆，下帘以受《老子》，乃作《指归》数万言，明理国理身之要。其解此义云强秦以专制而灭者，言秦皇吞灭七国，一统天下，威制四方，杀伐无已，违谦抑守柔之道，故子婴降而祚灭，不得其死。理实然乎。秦赢氏，颛顼伯翳之后，至非子与周孝王养马，封于汧渭之间。平王东迁，秦襄公卫助有功，因命列为诸侯。至缪公乃下士用贤，得由余、子桑、百里奚，乃强盛。昭王五十一年伐周，取九鼎宝器，三十六邑，迁周于惮狐。昭王俾卒，孝文王戍立。一年戍死，庄襄王子楚立。三年而卒，始皇正立。元年乙卯至二十六年庚辰，平诸侯，灭六国，自号始皇。三十八年卒，二世胡亥立。三年卒，子婴立。四十六日降汉于轵道。项羽至，斩之，国灭。汉祖刘邦，字季，彭城丰沛人。帝尧刘累之后，父太上皇。煓起布衣，推贤用能，与项羽力战而取天下。德制强楚，仁及生灵，智士为之谋，贤士为之辅，相三杰而成帝业，约二章而安疲人，有长者大度之美，传祚两汉二十四帝四百余年。裔孙王蜀，亦及两世。此柔德制强之验也。理身理国，足为鉴乎。
疏：强梁者失道，刚武者失神。生主以退，安得长存？注云动与物亢，亢，敌也。物或击之者，《易》益卦上九爻辞云：莫益之，或击之。
义曰：理代者以强梁失国，理身者以强梁丧生。与物抗敌，岂能无患？或击之者，《易》益卦上九曰：莫益之，或击之。言处益之极，过盈者也。求益无已，是心无恒无厌，而求人莫之与，独唱莫和，适是偏辞。人道恶盈，怨者非一，故或击之也。益，与也，击，伤也。神为生主，人为神主，相须而立，阙一则亡。用刚失神，故非善也。
吾将以为教父。
注：吾见强梁者亡，柔弱者全，故以此柔弱之教，为众教之父也。
疏：父，本也。此句结修学之元。老君举强梁者亡，以之为戒，柔弱者全，以之为劝。以为教父者，父为子本，言吾将此柔弱之教为众教之本。如子之于父，故云以为教父。
义曰：父者，尊也。柔弱必全，尊于众教。众教之末，谦柔为先。故《易》曰谦尊而光，卑而不可逾。言尊者能谦光而益明，卑者能谦不可逾越。《礼》曰：傲不可长，慎以避祸。恭以远耻，敬让以行。皆谦慎之旨也。《尚书》曰：愿而恭。悫愿而恭恪也。柔而立。和柔而立事也。《诗》云靖恭尔位，守柔敬也。《春秋》曰：使之以和，临之以敬，行之以礼，守之以信，奉之以仁，教之以务，闲之以义。经曰兵强不胜，木强则共，强大处下，柔弱处上，高者抑之，下者举之。此众教之中皆以柔弱谦敬为本也。为教之父，岂虚也哉？理天下，修其身，守柔行谦，无思不服矣。
道德真经广圣义卷之三十三竟
#1无现无听：据《庄子》，‘现’当作‘视’。
#2物或系之：据《周易》益卦，‘系’当作‘击’
道德真经广圣义卷之三十四
唐广成先生杜光庭述
天下之至柔章第四十三
疏：前章明众生背道，强梁所以不得其死。此章示人正性柔弱，修之则与道合同。文殊途以发明，理会归而齐致。首标毕道性柔弱之本，人有失之，成坚强之过。后吾是以下明无为之道广有利益，众教莫之能先。○义曰：既以前章示强梁极则之于死。此乃明至柔失即为至坚，用显无为之益，更彰不言之利。欲使人舍强服柔，宗无去有，从粗入妙，深契道元尔。
天下之至柔，驰骋天下之至坚。
注：天下之至柔者，正性也。若驰骋代务，染杂尘境，情欲充塞，则为天下之至坚矣。
疏：夫人之正性，本自澄清，和气在躬，为至柔也。若驰骋情欲，染着代尘，为声色所诱，则正性离散，为至坚也。
义曰：道以至柔，无乎不在，贯通万物，流注群形。得之则生，失之则死。故保养道存则生全而柔弱，驰骋气散则枯槁而坚强。理国有道，则襁负而归仁。无道则萧墙构敌矣。染着代尘者，谓六根起于六识，六识恣于六情，六情生于六欲。六欲谓之六尘，六尘谓之六染，六染谓之六入。从根而生，染有轻重，皆在修炼，渐而制之。所以理身所务，眼绝五色，耳绝五声，鼻绝五香，口绝五味，身绝五触，心绝五缘，即六尘净矣。六尘净则世利不能动，声色不能诱，自归柔弱之道，岂有坚强之患哉。
无有入于无间。
疏：无有者，谓人了悟诸法，一无所有，则返归正性，与道合同，入无间矣。无间，道也。入谓与道同也。以道为无间者，明道性清净，混然无际，而无间隙矣。
义曰：天地有形位，清浊殊矣。阴阳有分别，昏明殊矣。气象有代谢，四时殊矣。惟道广包天地，微贯阴阳，总四时，运气象，无处无道，故云无间隙也。人能融神观妙，返一归元，息则为人，消则为气，与道为一，常存不亡，乘无有之和，入无间之道，何四序之能运，生死之能局哉？
吾是以知无为之有益。
注：无为者，不染尘境，令心中一无所有。无间者，道性清净，妙体混成，一无间隙矣。不为可欲所乱，令心境俱净，一无所有，则心与道合，入无间矣。故圣人云：吾见身心清净，即能合道。是知有为之教，不如无为之有益。
疏：吾者，老君自称也。此章亦通戒人君以无为化理天下，故老君云吾见众生正性柔弱，及乎驰骋奔竞，则至坚强，若使照了心境，则一无所有，即合道矣。是知清净无为，理身理国，有益于人也。以此推之，有为之教，不及无为之有益也。
义曰：老君垂教以清静为用，无为为宗。清静则国泰身安，无为则道成人化。夫道德无为也，天地成焉，万化行焉，万物生焉。天地无为也，四时运焉，六气和焉，八风鼓焉。圣人虚心以原道德，静气以存神明，寡其聪听于无声，杜其明视于无形，览天地之变动，睹万物之自然。以是而知有为者乱，无为者理。所以至柔之性本无为也，至坚之患由驰骋也。息驰骋之有欲，复柔弱之无为，以教天下，弘益之道广矣。照了心境者，神奇莫测，内察于一心，妙用无穷，外忘于万象。理国则忘其所理，修身则忘其所修，洞入虚无，泯然合道，是谓内照。内明之旨也。
不言之教，无为之益，天下希及之。
注：言天下众教，少能及之也。
疏：至道无言，物以之生。圣人无为，化以之清。即不待立言，然后成教。天下希及之者，言九流百氏，希有能及无为之教者。又云自非体道之君，莫之能及，故曰希也。
义曰：人君以无为为理，率土以自然而化。复何言哉？夫无为之至妙，包于道德，统于仁义，合于礼乐，制于信智，囊括万行，牢笼二仪，至广无涯，至细无间，凝寂玄寥，与道混合，是无为之至也。九流者，《汉书》云：道家流者，使人精神专一，动合无形，赡足万物。其为术也，因阴阳之大顺，与时迁徙，应物变化，本清虚以自守，卑弱以自持，此人君南面之术也。儒家流者，盖出司徒之官。助人君明教化，祖述尧舜，宪章文武，宗师仲尼，以垂其言，于道最高。此其所长也。或失精微而僻，又随时抑扬，违离道本。苟以哗众取容，后进僻儒之患。名家流者，盖出于春官。名位不同，礼亦异数。子曰：必也正名乎。此其所长也。及徼为之，则苟钩𨱃折辞而已。为君者慎器与名，故曰惟名与器不可以假人。纵横家流者，盖出于行人之官。子曰：使于四方，不能专对。又曰：使乎使乎。言当权事制宜，受命不受辞，此其所长也。邪而为之，则尚诈而弃其信矣。杂家流者，盖出于议官。合儒墨兼名法，此其所长也。荡者为之，则羡无归心矣。农家流者，盖出于农官。播五谷以足衣足食，《洪范》八政，其一曰食，此其所长也。鄙者为之，欲使君子并耕矣。小说家流者，盖出于稗官。稗，小米也。王者欲知风俗，立稗官采街谭巷议之说。子曰：虽小道，必有可观，政远恐泥。此亦刍荛狂夫之义也。墨家流者，出于清庙之宇，茅屋采椽，兼受选士#1，敬者为推也。阴阳家流者，出于天官。五行之说使人多拘忌也。兵家流者，出于司马之官。所以威不轨而昭文德，兼弱攻昧，以遏乱略，以靖四国，此其威也。止戈为武，武有七德，佐文而理。文武之道，不可废也。百氏者，六经正史之外自为述作，自周已来立理着书，凡百余人，皆称曰子。子者，男子之通称也。不敢侔于六经，皆目之为子，为论、为记、为书，或以姓氏立称，或以因时表号，则有《鬻子》、《曾子》、《晏子》、《孟子》、《管子》、《荀卿子》、《鲁连子》、《列子》、《庄子》、《庚桑子》、《王孙子》、《尹文子》、《公孙尼子》、《吕氏春秋》、《邓析子》、《鬼谷子》、《陆贾》、《晁错》、《贾谊》、《桓谭》、《崔寔》、《周生》、《列子》、《魏朗》、《任虾》、《裴玄》、《苏彦》、《傅玄》、《唐滂》、《秦菁》、《阮武》、《商君》、《陆云》、《牟子》、《符朗》、《孙武》、《泛胜之》是也。或自立别号者，《子思子》、《太公》、《金匮》、《淮南子》、《盐铁论》、《说苑》、《新序》、《论衡》、《潜夫论》、《风俗通》、《文子》、《申鉴》、《昌言》、《典论》、《笃论》、《中论》、《万机论》、《忠经》、《意林》、《道言录》、《岁时记》、《耆旧记》、《法训》、《五教》、《刍荛》、《典语》、《默记》、《正书》、《正论》、《物理论》、《韩子》、《人物志》、《成败志》、《通论》、《正部》、《士纬》、《通语》、《国语》、《越绝书》、《抱朴子》、《世要》、《新论》、《析言》、《幽求》、《长乐子》、《家语》、《太玄经》、《方言》、《法言》、《志林》、《搜神记》、《博物志》、《义训》、《山海经》、《水经》、《大荒记》、《十洲记》、《拾遗录》、《本草》、《相牛经》、《相马经》、《相鹤经》、《周牌》、《竹谱》、《孙子兵法》、《司马兵法》、《孙子算经》、《黄石公记》、《相贝经》、《万毕术》是也。或采玄经奥义，或探儒术礼书，或宗律历天文，或附阴阳象纬，或拘以名法，或约以机权，各尽所长，互陈其自然有为。或作乍弛乍张，各滞一隅，罕能通贯。以兹量较，难以及之于无为之道焉。惟体道之君，上德之主，志无所虑，神无所思，动若无形，寂若无有，与道相得，旷然大通，可以继躅玄元，追踪大白矣。