《大学》首章解义
《大学》一书，乃孔门传述古圣教人为学一大规矩，若夫法外之巧，则存乎心悟。先师所谓致知焉尽矣！
大人之学，对小人而言也。大人者，以天地万物为一体，若夫隔形骸而分尔汝者，小人矣！大人为学之道在于明明德。明德者，心之虚灵，根于天性，明之所以立天地万物一体之体也。欲明明德在于亲民。亲民者，性之同然，虚灵之贯彻，亲之所以达天地万物一体之用也。明德以亲民，其机在于止至善。至善者，心之本体。天命之性粹然无欲，其虚而灵者，皆其至善之发见。所谓体用一源，天然自有之中，是乃明德亲民之极而不容少有拟议加损于其间也。止至善者，止诸此而已矣！少有拟议加损于其间，则是私心小智，而非至善之谓矣！彼二氏之虚罔空寂，骋其私心于过高，而无有乎家国天下之施。五伯之权谋术数，溺其私心于卑琐，而无有乎诚爱恻坦之实。是皆不知止于至善之过也。是义也，先师已言之详矣。即本体以为功夫，圣人之学也。悟得时，只止至善一句已是道尽。恐人信不及，故复说知止一段以示学者用功之要。
知非知识之谓，见性以入悟，真知也。心之本体原是至善而无欲，无欲则止，有欲则迁。止与迁对，定与乱对，静与动对，安与危对。知止而不迁，则志有定向，故能不乱而定。定故能不动而静，静故能不危而安。盖知止所以入定，常定曰静，安则静之极也。人心原能通达万变，经纶酬酢，与国家天下相为感应，所谓虑也。有欲始窒而不通，知止以至于安，则有以复其无欲之体，故无所不通而能虑。《易》云：“介如石，不终日”，一致而百虑也。“虑而后能得”，得者，得至善而止之也。以言乎体谓之明德，以言乎用谓之亲民，冒天下之道，如此而已矣。此用功夫以复其本体，贤人之学也。悟得时，知止二字，亦已是道尽，又恐人信不及，故复说下面先后次第，以示学者用功之序。
明德、亲民，一物也，而有本末之序。知止、能得，一事也，而有终始之因。本末以木之根捎言，终始以乐之首尾言。知所先后云者，本立而末自治也，始作而终自成也。近道云者，与道犹有二，未至于能得也。此是用却困勉工夫以求复其本体，学者之事也。本体功夫，浅深难易，若有圣人、贤人、学者之不同，及其知之成功，一也。下二段正是详言先后功夫之条件。
“古之欲明明德于天下”，是最初一志愿，合下以天地万物一体为己任，不如此便流于私心小智而为小人矣！夫道有本而学有行，欲明明德于天下须先治其国，欲明明德于国须先齐其家，欲明明德于家须先修其身，身者，家国天下之本，而心又身之本也。以其虚灵主宰而言谓之心，以其凝聚运用而言谓之身，心与身一也。修身云者，非礼勿视听言动之谓也。心本能视，发窍于目；心本能听，发窍于耳；心本能言，发窍于口；心本能动，发窍于四肢。聪明者，视听之则；言者，心之声；四体之动，以定命也。无心则无身矣。故欲修其身者，必先正其心。心无形体，无从而正，才欲正心即属于意。意者，心之所发。心本至善，动于意始有善有不善。故欲正其心者，必先诚其意。诚意云者，真无恶而实有善之谓也。然所以辨别善恶之机则在于良知。良知者，是非之心，善恶之则。不致其知，则真妄错杂，虽欲勉强以诚之，不可得而诚矣！故欲诚其意者，必先致其知。致知云者，非若扩充其知识之谓也，致吾心之良知焉尔。致者至也，《易》言“知至至之”，知至者，良知也，至之者，致也。然欲致其知，非影响无实之谓，是必有其事矣。物者事也，良知之感应谓之物，物即“物有本末”之物，不诚则无物矣。格者，天然之格式，所谓天则也。致知在格物者，正感正应，顺其天则之自然而我无容心焉，是之谓格物。故曰格其心之物也，格其意之物也，格其知之物也，合内外之道也。此自本而归之于末，终而始也。盖视听之物格，则知视听之知至，而欲视听之意始诚。言动之物格，则知言动之知至，而欲言动之意始诚。意诚则有以复其本体，心可得而正矣！心正则视听言动一于礼，身可得而修矣！士庶人以一家为感应，则谓之家齐；卿大夫诸侯以一国为感应，则谓之国治；天子以天下为感应，则谓之天下平。是谓明明德于天下，是之谓尽性。此自本而推至于末，始而终也。
夫良知者，性之灵窍，千古圣学之宗，所谓是非之心、好恶之实也。好恶必有物，诚意者，真好真恶，毋自欺其良知而已。正心者，好恶无所作，复其良知之体而已。修身者，好恶无所偏，著其良知之用而已。好恶同于一家则家可齐，好恶同于一国则国可治，好恶同于天下则天下可平。自诚意以至平天下，好恶尽之矣！好恶之实，是非尽之矣！是非之则，致知尽之矣！此至易至简、可久可大之德业，自天子至于庶人皆所当从事者。是非实有大人之志、悟其巧于规矩之外，其孰能与于此乎？
先儒尝有三纲领、八条目之说矣，尝有敬为圣学始终之说矣，尝有补格物致知之义矣，自今言之，纲领惟一，纲举目张，领挈则裘顺。若曰三纲领，则将何所施用乎？条目者，功夫先后之次第，如环之相连，不可以节段分也。若曰八条目，则将何所陈其数乎？实心之谓诚，诚即敬也；一心之谓敬，敬即诚也。大学之要，在于诚意，则不必言敬而敬在其中矣。若曰敬以诚意，不几于赘乎？盖其既以格物穷理为致知，则于身心若无干涉，故不得不以敬为圣学之始终，而不自知其说之非耳。格物致知者，诚意之功。“自天子以至庶人，一是皆以修身为本”，言修身则格致诚正举之矣。“此谓知本，此谓知之至也”，正所以发格物致知之义，实未尝亡而有待于补也。故曰：“合之以敬而益赘，补之以传而益离。”此不得已之心也，盖不忍异者，先师之本心，而道之所在，不得不与之异者，天下之公学，非先师所得而私也。世之学者，能以虚心观之，不以一毫意必向背介乎其中，则圣学庶乎可明，而先师之苦心亦可得而谅矣！
《中庸》首章解义
《中庸》，尽性之书，子思子惧性学不明于世，学者失其所宗，故述其家学，首以三言发之。
因世之人认欲为性，故以性归诸天。天命者，无欲之体，所谓“维天之命，于穆不已”是也。圣人无欲，与天同体，无所障蔽，无所污染，率性而行无不是道。故曰：“诚者天之道也。”贤人以下，不能无欲，染有轻重，蔽有浅深，虽欲率性而行，为欲所碍，不能即达，必须尊道而修，以通其蔽而涤其染。故曰：“诚之者，人之道也。”性曰天性，则道曰天道，教曰天教。《中庸》为诚之者而作，修道之事也。故曰：“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。”一念独知，不容自昧，若天有以启之，故曰：“天道至教，风雨霜露，无非教也。”由教而入者，由诸此而已。道也者，性也，不可须臾离也。道中而已，过与不及，离也，是故君子有修道之功。“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”，不睹不闻，道之本体，所谓视之而不见，听之而不闻是也。道虚而已，戒谨恐惧，修之之功，无间于动静。致虚所以立本也，不睹虽隐，不闻虽微，而实莫见莫显。隐即“费而隐”之隐，微即“微之显”之微，莫见莫显即所谓“体物而不可遗也”。故“君子必慎其独”者，申言不可不戒惧之意，非加谨也。谨于一念独知之微，正所以奉行天教也。未发之中，性体也，“有未发之中而后有发而中节之和”，道修而性复矣。戒惧慎独而中和出焉，是也未发之中非对已发而言，即感而寂，非寂而后生感也。人者，天地之心，万物之宰，致中和则大本立而达道行，为天地立心而天地于此乎位矣，为万物作宰而万物于此乎育矣，此修道之极功也。
先师谓子思括大学一书为中庸首章，戒惧慎独者，致知格物之功，所谓诚意也，未发之中，正心边事；中节之和，修身边事；中和位育者，家齐国治而天下平，尽性以至于命也。此易简之旨，一贯之宗传也。而世之言修道者离矣。
圣人立人极，尽己之性以尽人物之性，说者并指蜂蚁虎狼为率性之事，似为戏论。礼乐刑政既以属之教矣，由教而入者乃舍此而别有戒惧慎独之功，似为剩法。以不睹不惟为静存，莫见莫显为动察，则非动静无端之功。以隐为暗处、微为细事，则非显见相乘之义。“未发之中，由戒惧而得，不可谓常人俱有”，先师尝有病疟之喻矣。常人亦有未发之时，乃其气机偶定，非大本达道也。戒惧之内更有可约即为着空，谨独之外更有可精即为缘物。中和原是一道，以心气分属天地万物，或失则支。圣学只论见在功夫，以效验求位育，或失则漓。凡此数端，皆显然同异可指之迹，善学者当知所辨矣。昔者明道见人解中庸，笑曰：“只怕连天命之性便错起了。”吾辈不务自修自复，实体诸身，徒腾口说以咨同异，得罪于儒先亦甚矣！
先天后天解义
或问：“伏羲八卦、文王八卦布列方位迥然不同，何取于义而云尔也？”
先生曰：“此造化自然之法象，非人力之所能为，后儒特未之深察耳。夫伏羲八卦，干南坤北，离东坎西，谓之四正，震兑巽艮则居于四隅，此存体之位，先天之学也。文王八卦，离南坎北，震东兑西，谓之四正，乾坤艮巽则居于四隅，此入用之位，后天之学也。先后一揆，体用一原，先天所以涵后天之用，后天所以阐先天之体，在伏羲非有待于文王，在文王非有加于伏羲也。上下左右，四正相交，四隅不相交，交者变其卦体，不交者易其方位。干下交于坤，得其中爻而变为离。坤上交于干，得其中爻而变为坎。离为火，西交于坎，火主炎上而变为震。坎为水，东交于离，水主润下而变为兑。离居乾位而上交之坤，遂置于西南。坎居坤位而下交之干，遂置西北。坤既居巽之位，则巽不得不移置于东南。干既居艮之位，则艮不得不移置于东北。故曰此造化自然之法象也。吾人处于天地之间，上为干，下为坤，离为日，生于东，坎为月，生于西，艮为山，奠于西北，兑为泽，汇于东南，震为雷，奋于东北，巽为风，起于西南。八卦成列，此寂然不动之体，即所谓先天也。上下无常，刚柔相易，山泽以气通，雷风以形薄，八卦荡摩，此感而遂通之用，即所谓后天也。坎离者，乾坤二用，二用无爻位，周流行于六虚，后天奉天时以复于先天也。坎者，阴中之阳，命宗也；离者，阳中之阴，性宗也。而其机不外于一念之微。寂感相仍，互为体用，性命合一之宗也，吾人可以观学矣！”
闻者怃然曰：“旨哉言乎！今而后知造化之为学也。”
河图洛书解义
或曰：“河图为顺，洛书为逆，一顺一逆，造化之机。图书五皆居中，一皆居下，造化示人之精蕴则既闻命矣，敢问伏羲则河图以画卦，大禹则洛书以叙畴，何所当也？”