阳中生水阳之阳为雷阳之阴为石阴中生火阴之阳为风阴之阴为卤水阴精也而为阳中火阳精也而为阴中
阳主动作而成坚实阴主悠而成浸润阳陷乎阴动而有成阴丽乎阳入而致说
男之初也阳精在下中交于阴末则阳上盛而男道绝矣女之初也阴血在下中交于阳末则阴上行而女道绝矣
精禀于父为肾坎水所以为男血受于母为心离火所以为女
丹砂石火槐檀柞楢取火之物皆生于地雨雪露霜云雾霰雹成水之物皆降于天
健顺动入止说
健则能动矣顺则能入矣健顺其体也动入其用也健复为顺之体动复为入之用
动而得志则止入而得志则说
一阳在上二阴在下安得而不止一阳在下二阴在上安得而不动
上下经卦象
临观剥复震艮之象也大过颐小过中孚坎离之象也遁大壮姤夬巽兊之象也既济未济否泰之象也复者喜其还也夬者决之也临泰大壮皆美辞也姤者不期其至也剥者伤之也遁否观皆惧辞也
上经男女之交随蛊噬嗑贲四卦而已下经男女之交咸恒损益渐归妹丰旅涣节既济未济凡十二卦上经皆乾坤坎离之卦【干十坤十坎六离四】其否者随蛊颐大过四卦下经皆风雷山泽之卦【震七艮七兑十巽十】其否者晋明夷既济未济四卦
八卦本字
按说文益字从水从皿以水注皿故谓之益以此推之坎卦即水字也初作八卦之时乾坤坎离震兑艮巽必皆以三画为字今巛尚为坤□尚为水余可知矣
乾坤卦气
乾坤二卦每卦主半年每爻主一月干之初九起于子九二主丑九三主寅九四主卯九五主辰上九主已是干之六爻分主六阳月也坤之初六起于午六二主未六三主申六四主酉六五主戌上六主亥是坤之六爻分主六阴月也又按律吕相生法干爻主竒月初九自子左行至戌为上九坤爻主耦月初六自未右行至酉为上六亦以两卦十二爻分主十二月也
四正卦气
四正卦不当六日七分之直每卦主一季每爻主一气二十四爻分主二十四气也震之六爻主春分清明谷雨立夏小满芒种六气离之六爻主夏至小暑大暑立秋处暑白露六气兊之六爻主秋分寒露霜降立冬小雪大雪六气坎之六爻主冬至小寒大寒立春雨水惊蛰六气太以勤当坎以应当离以疑当震以沈当兊亦不在直日之数
十二卦气
消息十二卦每卦主一月每爻主一候毎一卦当乾坤二卦之一爻毎三卦当四正卦之一卦复卦主鹖鴠不鸣至水泉动六候临卦主雁北乡至水泽腹坚六候泰卦主东风解冻至草木萌动六候大壮主桃始华至始电六候夬主桐始华至戴胜降于桑六候干主蝼蝈鸣至小暑至六候姤主螗螂生至半夏生六候否主凉风至至禾乃登六候观主鸿雁来至水始涸六候剥主鸿雁来宾至蛰虫咸俯六候坤主水始冰至闭塞成冬六候
六十卦气
除四正外六十卦每卦主六日七分五卦共主一月毎五卦当前十二卦之一卦故每月各以前十二卦为辟卦也未济蹇颐中孚复五卦主大雪冬至二气屯谦睽升临五卦主小寒大寒二气小过防益渐泰五卦主立春雨水二气震随晋解大壮五卦主惊蛰春分二气豫讼蛊革夬五卦主清明谷雨二气旅师比小畜干五卦主立夏小满二气大有家人井咸姤五卦主芒种夏至二气鼎丰涣履遁五卦主小暑大暑二气恒节同人损否五卦主立秋处暑二气巽萃大畜贲观五卦主白露秋分二气归妹无妄明夷困剥五卦主寒露霜降二气艮既济噬嗑大过坤五卦主立冬小雪二气五卦之序一为侯二为大夫三为卿四为公五为辟候分内外以朔气前三日为内朔气后三日为外五卦之序其义未闻
焦氏卦法
乾坤至既未济并依易书本序以一卦直一日干直甲子坤直乙丑至既济直壬戌未济直癸亥乃尽六十日而四正卦别直二分二至之日坎直冬至离直夏至震直春分兑直秋分不在六十卦轮直之数此即上文六十卦气之法但彼主六日七分此但主一日彼用太之序此用周易之序尔
京氏卦法
一世卦阴主五月一阴在午也阳主十一月一阳在子也
二世卦阴主六月二阴在未也阳主十二月二阳在丑也
三世卦阴主七月三阴在申也阳主正月三阳在寅也四世卦阴主八月四阴在酉也阳主二月四阳在卯也五世卦阴主九月五阴在戌也阳主三月五阳在辰也八纯卦皆以第六爻为世阴主十月六阴在亥也阳主四月六阳在已也
游魂卦以第四爻为世其所主与四世同
归魂卦以第三爻为世其所主与三世同
一世二世为地易三世四世为人易五世及八纯为天易游魂归魂为鬼易右京氏卦气主月义与十二卦同而所用之卦则异以其所主在爻而不在卦也
卦气序卦之异
安世尝考卦气之序与易之序卦不同儒者多以为疑今按卦气太之法也以太诸首之辞次第推见始终其气候盖甚相贯犹今周易以序卦推之委曲相承或顺或反亦可得而通也晁公武氏曰二者皆有爻数可考上篇反复十八卦阳爻五十二阴爻五十六下篇亦十八卦阳爻五十六阴爻五十二此周易序卦以二百一十六均在两篇也亥子之月自艮至复十卦阳爻二十四阴爻三十六己午之月自旅至姤十卦反之丑寅之月自屯至泰十卦阳爻二十四阴爻三十六未申之月自鼎至否十卦反之卯辰之月自需至夬十卦阳爻三十二阴爻二十八酉戌之月自巽至剥十卦反之此太卦气之序以六十数均在两月也故自冬至迄夏至自复迄咸凡三十卦阳爻八十八阴爻九十二自夏至迄冬至自姤迄中孚凡三十卦阴爻八十八阳爻九十二共三百六十日其阴阳多寡之数皆适相等今按以义通之既具前文以数通之又如晁说则儒者之于卦气又何以多疑为哉
项氏家说卷一
钦定四库全书
项氏家说卷二
宋项安世撰
说经篇二
李挺之反对法以乾坤变六十四卦
李挺之反对法其实即生卦法也故世之言卦变者皆自挺之出其法以干父坤母为二卦不反对又以乾坤三交生六卦亦不反对颐交大过一也小过交中孚二也坎交离三也又以干交一阴生六卦反对姤反夬同人反大有履反小畜凡六也坤交一阳生六卦反对复反剥师反比谦反豫凡六也又以干交二阴生十二卦反对遁反大壮讼反需无妄反大畜睽反家人兑反巽革反鼎凡十二也坤交二阳生十二卦反对临反观明夷反晋升反萃蹇反解艮反震蒙反屯凡十二也又以干交三阴生十二卦否反泰恒反咸丰反旅归妹反渐节反涣既济反未济凡十二也又坤交三阳生十二卦泰反否损反益贲反噬嗑蛊反随井反困未济反既济凡十二也三阴三阳数内否泰既济未济四卦相重止各十卦尔
右六十四卦虽皆自乾坤来而乾坤之交不出于三故推卦变者因乾坤初交为复姤而以为一阴一阳者皆自复姤来再交为临遁而以为二阴二阳者皆自临遁来三交为否泰而以为三阴三阳者皆自否泰来盖乾坤之变自此六卦始则继此而变者当推此六卦而为所从来之地理或然也
反对说
观圣人列卦反对者自为偶不反对者亦自为偶而又置颐大过于上篇之末置中孚小过于下篇之末正反之际灼然有意非偶然也凡不相反对者其实亦相反对乾坤坎离以全体相反颐中孚象离大过小过象坎四卦亦全体相反是亦反对也此外又有以卦体相反者如屯坎上震下与解震上坎下之类是二体相反也有以卦义相反者如大过二阴包四阳小过四阴包二阳之类是二义相反也凡此皆可以参考卦爻之义又乾坤坎离本非相反对之卦而其所生之卦无不相反对者震巽艮兑皆相反对之卦颐大过中孚小过四卦乃不相反对是亦易道变通之理也
十有八变说
以卦言之卦之正而不反者八反对者二十有八圣人分十二反与六正为十八卦以为上篇分十六反与二正亦为十八卦以为下篇故上篇三十卦下篇三十四卦而俱为十八也以爻言之干之六奇坤之六耦共为十有八画以震坎艮三男之画合干之三画亦为十八以巽离兑三女之画合坤之三画亦为十有八以数言之一三五为九以两乘之为十八二四为六以参乘之亦为十八
朱震易图以六卦变六十四卦
朱子发六卦之变即李挺之乾坤之变子既言之于前矣然其所以变之法不可不知也复姤一阴一阳皆在初爻变为二【师同人】为三【谦履】为四【豫小畜】为五【比大有】为六【剥夬】各成五卦凡一阴一阳者十卦皆自复姤变临遁二阴二阳皆在初二两爻第一变为初三【明夷讼】为初四【震巽】为初五【屯鼎】为初上【颐大遇】各成四卦再变为二三【升无妄】为二四【觧家人】为二五【坎离】为二上【蒙革】亦各成四卦三变为三四【小过中孚】为四五【萃大畜】为五六【观大壮】各成三卦四变为三五【蹇睽】为四上【晋需】各成二卦五变为三上【艮兑】各成一卦凡二阴二阳者二十八卦皆自临遁变【三变恐当为三四为三五为三上四变当为四五为四上五变当为五上】否泰三阴三阳皆在下三爻第一变为初二四【渐归妹】为初二五【旅节】为初二上【咸损】各成三卦再变为初三四【涣丰】为初三五【未济既济】为初三上【困贲】各成三卦三变为二三四【益恒】为二三五【噬嗑井】为二三上【随蛊】各成三卦凡三阴三阳十八卦皆自否泰变
右安世尝推其说方三画之时乾坤以三相交其变之形止于为六凡言重卦者出于六子及六画之后以六相交其变之例亦止于六故以复姤遁临否泰六卦为例之主而凡言变卦者皆出焉亦犹三画之有六子也
虞氏晁氏旁通卦法
虞翻易专用旁通说以解爻义其法皆取相反之卦阴反阳阳反阴即以反为通如夬之一阴五阳即与剥之一阳五阴相通也本朝晁说之据先天图以通六十四卦今总而类之其说有三其一曰以对相通如干之通坤震之通巽艮之通兑其圗位相对其爻象相反此即虞氏旁通之法也至其异处则坎离相对而不相通谓坎通离则坎死乎坤离通坎则离死乎干此则虞氏之所不避也其二曰以近相通如自干而通于兑离震巽坎艮自坤而通于艮坎巽震离兑者顺数也自干而通于巽坎艮兑离震自坤而通于震离兑艮坎巽者逆数也乾坤顺逆各通六卦幷其子之在本卦前者皆通之此父母之道也若六卦自通则顺逆各通一卦此兄弟之卦也凡此皆以先天圆图言之也又曰干上变而逆数通于履【兑子也在兑前】同人革【离子也在离前】无妄随噬嗑【震子也在震前】升蛊井【巽子也在巽前】师防【坎子也在坎前】谦【艮子也在艮前】又下变而逆数通于姤【巽子】讼涣【坎子】遁渐蹇【艮子】临睽归妹【兑子】明夷丰【离子】复【震子】坤之所通亦然凡此皆以先天方图言之也方图之上变即圆图之所谓顺方图之下变即圆图之所谓逆也其三曰以类相通谓之即变即通不限逺近不拘对否如一阴一阳自复姤变则凡一阴一阳卦皆复姤之所得通也二阴二阳自临遁变则凡二阴二阳卦皆临遁之所得通也独泰否三阴三阳自相为通不取他卦则又自用对通之法矣图中余卦亦仿此三说其以对通者即夬与剥通之类是也其近通者谓本母七子无相类者则近通旁母之一子如兑之子履通乎干之子小畜之类是也其以类通者谓本母内七子有相类者则不限多少皆可相通如干之夬通乎大有又通乎小畜皆一阴之卦也而以近通者又有二法有以近而取对卦者如兑之子履本对谦之一阳乃近取干子小畜所对之豫以为相通之卦此又对通之变例也有以近而取二体者以卦之上下二体各取旁卦之子与之相通如夬之下体为干则自干通兑之七子夬之上体为兑则自兑通离之七子此又旁通之变例也晁氏之说繁杂难晓故类为三说而令其易通