来教谓“容心立异，不若平心任理”。其说固美矣。然“容心”二字不经见，其原出于【庄子】：“平者水停之盛也，其可以为法也，内保之而外荡也。”其说虽托之孔子，实非夫子之言也。彼固自谓寓言十九。其书道夫子言行者，往往以致其靳侮之意，不然则借尊其师，不然则因以达其说，皆非实事。后人据之者陋矣。又韩昌黎与李翊论为书有曰：“平心而察之”。自韩文盛行后，学士大夫言语文章间用“平心”字寖多。究极其理，二说皆非至言。
“吾何容心”之说即“无心”之说也，故“无心”二字亦不经见。人非木石，安得“无心”？心于五官最尊大。【洪范】曰：“思曰睿作圣。”孟子曰：“心之官则思，思则得之，不思则不得也。”又曰：“存，岂无人义之心哉？”又曰：“至于心，独无所同然乎？”又曰：“君子之所以异于人者以其存心也。”又曰：“非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。”又曰：“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。”“去之”者，去此心也，故曰：“此之谓失其本心”。“存之”者，存其心也，故曰：“大人者不失其赤子之心。”四端者，即此心也。“天之所以与我者”，即此心也。人皆有是心，心皆具是理，心极理也。故曰：“理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。”所贵乎学者，为其欲穷此理，尽此心也。有所蒙蔽，有所移夺，有所陷溺，则此心为之不灵，此理为之不明。是谓不得其正，其见乃邪见，其说乃邪说。一溺于此，不由讲学，无自而复。故心当论邪正，不可无也。以为吾无心，此说邪说矣。若愚不肖之不及，固未得其正，贤者智者之过失亦未得其正。溺于声色货利，狃于谲诈奸宄。牿于末节细行，流于高论浮说，其智愚贤不肖固有间矣。若是心之未得其正，蔽于其私，而使此道之不明不行，则其为病一也。
周道之衰，文貌日胜。良心正理日就芜没。其为吾道害者，岂声色货利而已哉？杨、墨皆当世之英，人所称贤。孟子之所排斥拒绝者，其为力劳于斥仪、衍辈多矣。所自许以承三圣者，盖在杨、墨，而不在衍、仪也。故正理在人心，乃所谓固有。易而易知，而后可言也。此心未正，此理未明，而曰明心，不知所平者何心也？【大学】言“欲正其心者先诚其意，欲诚其意者先致其知，致知在格物。”物果已格，则知自至。所知既至，则意自诚。意诚则心自正。必然之势，非强致也。孟子曰：“我亦欲正人心，息邪说，讵诐行，放淫辞，以承三圣者。”当是时，天下之言者不归杨、则归墨，杨朱墨翟之言盈天下。自孟子出后，天下方指杨、墨为异端。然孟子既没，其道不传。天下之俊信者，抑尊信其名耳，不知其实也。指杨、墨为异端者，亦指其名耳，不知其实也。往往口辟杨、墨，而身为其道者众矣。自周衰，此道不行；孟子没，此道不明。今天下之士皆溺于科举之习。观其言，往往称道【诗】、【书】、【论】、【孟】，综其实，特借以为科举之文耳。谁实为真知其道者？口诵孔、孟之言，身蹈杨、墨之行者，盖其高者也。其下则往往为杨、墨之罪人，尚可言哉？孟子没，此道不传，斯言不可忽也。
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