为人谋而忠，智也；与朋友交而信，仁也；传而习，勇也。曾子三省，其即中庸之三达德乎。
文清曰：每顾遗体之重，未尝一日敢忘先人。窃尝三复斯言，谁非先人遗体，谁是一日可忘先人者？
文清曰：只顺理便是道。此以仁义礼智浑言也。详言之，只守理便是仁，合理便是义，循理便是礼，明理便是智。总之，则一顺理而已，是仁义礼智便是道也。
文清曰：矫轻警惰，只当于心志言动上用功。心志言动是四件功夫，每日省察心如何存、志如何立、出何言语、作何举动，件件都求过得去，斯可免于轻与惰矣。
易曰洗心，书曰制心，诗云小心，孔曰正心，孟曰存心、曰养心，圣贤之书勤勤恳恳，皆以保护此心也。心之所以不能保护者，岂有他哉？私欲害之耳！降伏私欲，使不得干吾灵府，曰制心。然非翼翼然以上帝为鉴临，心其可得而制乎？是故小其心所以制之也，制其心所以洗之也，洗其心所以存之也，存其心所以养之也，养其心所以正之也。心至正，则惟精惟一，直与上帝合符矣。
心之变幻虽多端，大约不出天理人欲二者而已。为天理之心则高峻，为人欲之心则卑陋；为天理之心则广大，为人欲之心则狭小；为天理之心则光明，为人欲之心则暗昧；为天理之心则洁净，为人欲之心则污秽；为天理之心则端正，为人欲之心则邪僻；为天理之心则专一，为人欲之心则杂扰；为天理之心则宽厚，为人欲之心则刻薄；为天理之心则细密，为人欲之心则粗疏；为天理之心则深沈，为人欲之心则浅露；为天理之心则公平，为人欲之心则偏私；为天理之心则坦易，为人欲之心则艰险；为天理之心则舒缓，为人欲之心则急躁；为天理之心则谦和，为人欲之心则倨侮；为天理之心则退让，为人欲之心则矜伐。凡此数者，出于此则入乎彼，如影随形，如响应声，不可不察也。
道者，仁义礼智之纲也，仁义礼智道之目也。
文清曰：仁义礼智之性有未尽，即拂乎天命，而自绝于天矣，可畏哉。
文清曰：荡涤私邪、存养心性、端谨容节，三者虽并言之，要以荡涤私邪为主。盖荡涤私邪，然后心性可得而存养，容节可得而端谨也。
文清曰：常主静，物来应之。所谓役物而不役于物也。
文清曰：荡涤无一毫之私累，正易所谓洗心也。
文成之才大于文清，文清之学正于文成。尚论者固不可以其才之大，而掩其学之正也。
阳明之徒推道学，首白沙，而不及文清，盖自为地也。
大道流行，有一息间断，便不成造化；人道迈往，有一息间断，便不成性学。
大道所以无间断，以其有元亨利贞四德也；人道所以无懈弛，以其有仁义礼智四德也。圣人法天而立道，岂非法天之元亨利贞，而以仁义礼智立之哉？学道者求天人合德焉，可矣。
天有元亨利贞，我有仁义礼智；天有日月星辰，我有耳目手足；天有风云雷雨，我有喜怒哀乐。吾何欢乎哉！
孟子曰：行之而不着焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者，众也。以叹学之不讲、贸贸迷途者然也。余则曰：着之而不行焉，察矣而不习焉，终身知之而不由道者，众也。以叹学之徒讲、役役空文者然也。孟子叹人，余自叹也。
必有事焉而勿正心勿忘勿助长也，此三者学人之通病也，余则不戒正、助，而独戒忘，何也？正助俱勿忘以后事，心既忘矣，又何有于正，又何有于助长？是故集义之事，必以勿忘为主。曰勿忘，便有疾徐中节之意，而可以免于正助矣。先正云：昼观诸妻子，夜观诸梦寐，两者无愧，始可以言学。余谓：妻子工夫，须从言语做起，每日称引圣贤，莫杂以闲言妄语，则不愧妻子矣；梦寐工夫，全从思虑做起，每夜寤寐圣贤，而不杂以闲思妄想，则不愧梦寐矣。学道者何可以不从事于斯也！
为学有三重焉，其寡过矣乎。三重者何？慎言语、肃威仪、正思虑是也。坐卧问心焉，行住问心焉，饮食问心焉。语默问心，寤寐问心焉，一不问则背而驰，莫知所之矣。
张子曰：天体物而不可遗，犹仁体事而无不在也。学者以天为体，则无遗物，而万物各得其所矣。以仁为体，则无遗事，而万事各得其宜矣。
文清曰：中夜思千古圣人之心，惟是诚而已矣。我辈所以学圣人而未能者，只是不诚。
至诚者，圣人也；思诚者，贤人也。不诚只是庸众。
朱子曰：至精之理，于至粗之物上见。窃意理曰至精，形而上之道也；物曰至粗，形而下之器也。理从物上见，道从器上见。朱子之言，盖本孔子也。
文清之学，得力在一性字。梁溪亦然。
立则见其参于前也，在舆则见其倚于衡也，此之谓不言而忠信者，然后言忠信矣；此之谓不行而笃敬者，然后行笃敬矣。故曰夫然后行。若徒在言时求忠信，恐其信也有未必忠者矣；若徒在行时求笃敬，恐其敬也有未必笃者矣。其何以行之哉？
天下无理外之物，天下无性外之理，天下无心外之性。心存则性复矣，性复而理得矣，理得而天地万物一以贯之矣。
物必有当然处，谓之理。以其为人所共由，谓之道。道与理，只是一个同体而异名也。今与人言理，即庸众者习而安之。若与人言道，虽高明者骇而走焉。何惑之甚也！
有一个物，即有一个物的来历，便是理。遇一个物，须审那一物的来历，便是穷理。穷理者，格物也。
文清曰：于圣人言理处，当各随其旨而知其所以异。言一本万殊也。又曰：当旁通其意而知其所以同。言万殊一本也。
知止之所在而坚守勿失，为知。此即知行合一之学。
作事不合宜，便有恻然不安之心，仁也。不安其不合宜者，而安其合宜者，义亦在其中矣。
文清曰：时中似义字。余谓：无我似仁字。
有形有象者，物也，不亦显乎？无声无臭者，理也，不亦微乎？即显即微，有间乎，无间乎？寂然不动者，体也，而用具焉；感而遂通者，用也，而体行焉。即体即用，一源乎，不一源乎？程子曰：体用一源，显微无间。非义精仁熟者不能为是语也。无物不有，纯备之体也，反之吾身却有物不有，其何以言体？无时不然，流行之用也，反之吾身却有时不然，其何以言用？体用两亏，枉却天命之性矣。
曹月川曰：颜子之乐，颜子之仁也。以其三月不违仁知之。余意颜子之乐，颜子之礼也，以其非礼勿视听言动知之也。非礼勿视听言动，则视听言动皆礼，仰不愧、俯不怍，心广而体胖，乐在其中矣。然则克己复礼，乐之工夫；乐者，克己复礼之受用也。克己复礼为仁，谓颜子之乐，即颜子之仁，亦可矣。
为子不能尽子道，为臣不能尽臣道，为父不能尽父道，为夫不能尽夫道，吾何以立于世哉？
文清曰：人见天气清明，则心意舒畅；天气阴晦，则心意黯惨。亦可以见好善恶恶之一端。余谓：阳不必皆善，阴不必皆恶，要在人有以调剂之。
文清曰：忠信积久，而后效见。吾人一念忠信，遂欲责效，不亦惑乎？
文清曰：知道则自简。包曰：知道则自静。
文清曰：静可以制动。包曰：简可以御烦。
文清曰：愈日新，愈日高。包曰：愈日强，愈日明。
文清曰：无行可悔，则德进矣。包曰：悔而能改，则德进矣。易曰震无咎者，存乎悔。
文清曰：万物犹可以力为，只此理非力所及。余意未必然。朱子言穷理之功，而要以一言，曰至于用力之久。夫用力所以穷理也，有能一日用其力于理矣乎？我未见力不足者，若之何不可几及也。虽善，其至乎理尔力也，其中乎理非尔力也。以言乎其中之者，即谓此理非力所及，亦可矣。一本耳，而千态万状，生生不穷者，万殊也。万殊耳，而函阴负阳，个个还元者，一本也。
文清曰：不敢有邪心，渐进于诚。包曰：不敢有伪心，渐进于正。
非礼勿视听言动，颜子学圣人之四目也。包不自揣，益一目曰：非礼勿思。
吾性本善，吾习得无有不善者与。日日省察，所习不慎则所性不存矣，所性不存是违命也，违命是逆天也，逆天之人，天其我容乎？天命之谓性，是我身上第一件事，念之哉！天地之道健顺而已，不健不顺，成不得乾坤。生人之道忠孝而已，不忠不孝，成不得世界。
不见可欲，使心不乱。得力在不见上。虽见可欲，使心不乱，得力直在心上矣。见可欲而不乱之心，与不见可欲而不乱之心，有以异乎，无以异乎？
仁者见天地之心，乃可以济天下之难；智者合日月之明，乃可以辨天下之惑；勇者象风雷之震，乃可以除天下之患。
存心之谓仁，利物之谓义，居敬之谓礼，穷理之谓智，立诚之谓信。逐日省察五者，缺其一则人道亏矣。不存心则放，不利物则刻，不居敬则慢，不穷理则蔽，不立诚则诈。五善去而五恶随之，可不慎与！
耳目口鼻四肢百骸，皆形也，而仁义礼智信之性已该载于其中矣。尽仁义礼智信之性，然后可以践耳目口鼻四肢百骸之形，即物即则，即器即道也。二之则不是。
日来觉得心性工夫，其要只在养气。气不调摄，则志意懈怠、言语粗疏、举动躁妄，无一而可。今而后，昼夜间须兢兢提调之。
今日出门，又妄发数语，可恨可羞。
四子书，天下所家传而户诵也。然而知其意者或寡矣。知其意则希贤希圣希天，取诸此而足也；知其意则出世经世传世，取诸此而足也。小学所以培其根也，五经所以植其干也，近思录所以发其英华，而廿一史所以畅茂其枝叶也。凡古今所垂诸简册者，皆可以此书贯通而汇归之也。故曰四书不可一日不读。
浮屠老聃，其学亦云精矣，彼亦何尝不言仁义礼智且信也？然而未得其道者，以其父子君臣夫妇之间有缺典故也，所以谓之异端。汉祖唐宗，其治亦云伟矣，彼亦何尝不行仁义礼智且信也？然而未得其道者，以其父子君臣夫妇之间有惭德故也，所以谓之杂霸。文清曰：三纲五常为学为治之本。余谓：三纲又五常之本也。
视听言动发而皆中节，谓之礼；喜怒哀乐发而皆中节，谓之乐。礼也者，天下之大本也；乐也者，天下之达道也。立天下之大本、行天下之达道，则一身与天地同节，一心与天地同和矣。是故三代以前礼乐之制作在唐虞殷周，三代以后礼乐之制作在邹鲁洛闽。
泾阳先生微有驳杂，而大段则痛快之极。少墟先生微有沾滞，而大段则醇正之极。若夫极其痛快而无少驳杂、极其醇正而无少沾滞，其惟景逸先生乎！
孔子之道，天下万世所共由也，使非颜会思孟羽翼于前，天下万世何由而知有孔子之道乎？使非周程张朱表章于后，天下万世何由而知有孔子之道乎？然则孔子之道，得此九人者而后晓然于天下万世。若曰吾自有快捷方式，而不必于周程张朱也，吾不知周程张朱而外，岂别有所谓颜曾思孟乎？吾不知颜曾思孟而外，岂别有所谓孔子乎？入手一差，到底无得手处。学者慎之！
焦弱侯以程朱为保残守陋，抑思程朱所保而守之者，六经四子也。六经四子残耶陋耶？充其意，不残不陋，必如佛老之虚无而后可。