读书理会一件了，又一件。不止是读书，如遇一件事，且就这事上思量合当如何做，处得来当，方理会别一件。书不可只就皮肤上看，事亦不可只就皮肤上理会。天下无书不是合读底，无事不是合做底。若一个书不读，这里便缺此一书之理；一件事不做，这里便缺此一事之理。大而天地阴阳，细而昆虫草木，皆当理会。一物不理会，这里便缺此一物之理。
天下无不可说底道理。如为人谋而忠，朋友交而信，传而习，亦都是眼前底事，皆可说。只有一个熟处说不得。除了熟之外，无不可说者。未熟时，顿放这里又不稳帖，拈放那边又不是。然终不成住了，也须从这里更着力始得。到那熟处，顿放这边也是，顿放那边也是，七颠八倒无不是，所谓“居之安，则资之深，资之深，则左右逢其原”。譬如梨柿，生时酸涩吃不得，到熟后，自是一般甘美。相去大远，只在熟与不熟之间。寓录同。
谓淳曰：“大学已是读过书，宜朝夕常常温诵勿忘。”
讲究义理，不下得工夫也不得；如举业不下得功夫，也不解精。老苏年已壮方学文，煞用力，到所谓“若人之言固当然者”，这处便是悟。做文章合当如此，亦只是熟，便如此。恰如自家们讲究义理到熟处，悟得为人父，确然是止于慈；为人子，确然是止于孝。老苏文豪杰，只是熟。子由取他便远。
问：“看文字只就本句，固是见得古人本意。然不推广之，则用处又易得不相浃，如何？”曰：“须是本句透熟，方可推。若本句不透熟，不惟推便错，于未推时已错了！”
学，则处事都是理；不学，则看理便不恁地周匝，不恁地广大，不恁地细密。然理亦不是外面硬生道理，只是自家固有之理。“尧舜性之”，此理元无失；“汤武反之”，已有些子失，但复其旧底，学只是复其旧底而已。盖向也交割得来，今却失了，可不汲汲自修而反之乎！此其所以为急。不学，则只是硬堤防，处事不见理，一向任私意；平时却也勉强去得，到临事变，便乱了。
问：“持敬致知，互相发明否？”曰：“古人如此说，必须是如此。更问他发明与不发明要如何？古人言语写在册子上，不解错了。只如此做工夫，便见得滋味。不做持敬，只说持敬作甚？不做致知，只说致知作甚？譬如他人做得饭熟，盛在碗里，自是好吃，不解毒人，是定。自家但吃将去，便知滋味，何用问人？不成自家这一边做得些小持敬工夫，计会那一边致知发明与未发明；那一边做得些小致知工夫，又来计会这一边持敬发明与未发明。如此，有甚了期？”季文问：“持敬、致知，莫是并行而不相碍否？”曰：“也不须如此，都要做将去。”
看道理须要就那大处看，便前面开阔。不要就壁角里，地步窄，一步便触，无处去了。而今且要看天理人欲，义利公私，分别得明，将自家日用底与他勘验，须渐渐有见处，前头渐渐开阔。那个大坛场，不去上面做，不去上面行，只管在壁角里，纵理会得一句，只是一句透，道理小了。如破斧诗，须看那“周公东征，四国是皇”，见得周公用心始得。
诸友问疾，请退。先生曰：“尧卿安卿且坐。相别十年，有甚大头项工夫，大头项疑难，可商量处？”淳曰：“数年来见得日用间大事小事分明，件件都是天理流行，无一事不是合做底，更不容挨推闪避。撞着这事，以理断定，便小心尽力做到尾去。两三番后，此心磨刮出来，便渐渐坚定。虽有大底，不见其为大；难底，不见其为难；至硗确至劳苦处，不见其为硗确劳苦；横逆境界，不见其有憾恨底意；可爱羡难割舍底，不见其有粘滞底意。见面前只是理，觉如水到船浮，不至有甚悭涩；而夫子与点之意，颜子乐底意，漆雕开信底意，中庸鸢飞鱼跃底意，周子洒落及程子活泼泼底意，觉见都在面前，真个是如此！而‘礼仪三百，威仪三千’，亦无一节文非天理流行。易三百八十四爻时义，便正是就日用上剖析个天理流行底条目。前圣后哲，都是一揆。而其所以为此理之大处，却只在人伦；而身上工夫切要处，却只在主敬。敬则此心常惺惺，大纲卓然不昧，天理无时而不流行。而所以为主敬工夫，直时不可少时放断。心常敬，则常仁。”先生曰：“恁地泛说也容易。”久之，曰：“只恐劳心落在无涯可测之处。”因问：“向来所呈与点说一段如何？”曰：“某平生便是不爱人说此话。论语一部自‘学而时习之’至‘尧曰’，都是做工夫处。不成只说了‘与点’，便将许多都掉了。圣贤说事亲便要如此，事君便要如此，事长便要如此，言便要如此，行便要如此，都是好用工夫处。通贯浃洽，自然见得在面前。若都掉了，只管说‘与点’，正如吃馒头，只撮个尖处，不吃下面馅子，许多滋味都不见。向来此等无人晓得，说出来也好。今说得多了，都是好笑，不成模样！近来觉见说这样话，都是闲说，不是真积实见。昨廖子晦亦说‘与点’及鬼神，反复问难，转见支离没合杀了。圣贤教人，无非下学工夫。一贯之旨，如何不便说与曾子，直待他事事都晓得，方说与他？子贡是多少聪明！到后来方与说：‘女以予为多学而识之者与？’曰：‘然，非与？’曰：‘非也，予一以贯之。’此意是如何？万理虽只是一理，学者且要去万理中千头百绪都理会，四面凑合来，自见得是一理。不去理会那万理，只管去理会那一理，说‘与点’，颜子之乐如何。程先生语录事事都说，只有一两处说此，何故说得恁地少？而今学者何故说得恁地多？只是空想象。程先生曰：‘学者识得仁体，实有诸己，只要义理栽培。’恐人不晓栽培，更说‘如求经义，皆栽培之意’。吕晋伯问伊川：‘语孟，且将紧要处理会如何？’伊川曰：“固是好。若有所得，终不浃洽。’后来晋伯终身坐此病，说得孤单，入禅学去。圣贤立言垂教，无非着实。如‘博我以文，约我以礼’；如‘尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇礼’；如‘博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之’；如‘君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉’等类，皆一意也。大抵看道理，要得宽平广博，平心去理会。若实见得，只说一两段，亦见得许多道理。不要将一个大底言语都来罩了，其间自有轻重不去照管，说大底说得太大，说小底又说得都无巴鼻。如昨日说破斧诗，恐平日恁地枉用心处多。”淳曰：“昨闻先生教诲，其它似此样处，无所疑矣。”曰：“学问不比做文字，不好便改了。此却是分别善恶邪正，须要十分是当，方与圣贤契合。如破斧诗，恁地说也不错，只是不好。说得一角，不落正腔窠，㖞斜了。若恁地看道理浅了，不济事。恰似撑船放浅处，不向深流，运动不得，须是运动游泳于其中。”淳又曰：“圣人千言万语，都是日用间本分合做底工夫。只是立谈之顷，要见总会处，未易以一言决。”曰：“不要说总会。如‘博我以文，约我以礼’，博文便是要一一去用工，何曾说总会处？又如‘深造之以道，欲其自得之也’，深造以道，便是要一一用工；到自得，方是总会处。如颜子‘克己复礼’，亦须是‘非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动’，不成只守个克己复礼，将下面许多都除了！如公说易，只大纲说个三百八十四爻皆天理流行。若如此，一部周易只一句便了；圣人何故作许多十翼，从头说‘大哉干元’云云，‘至哉坤元’云云？圣贤之学，非老氏之比。老氏说‘通于一，万事毕’，其它都不说。少间又和那一都要无了，方好。学者固是要见总会处。而今只管说个总会处，如‘与点’之类，只恐孤单没合杀，下梢流入释老去，如何会有‘咏而归’底意思！”
晚再入卧内，淳禀曰：“适间蒙先生痛切之诲，退而思之，大要‘下学而上达’。‘下学而上达’，固相对是两事，然下学却当大段多着工夫。”曰：“圣贤教人，多说下学事，少说上达事。说下学工夫要多也好，但只理会下学，又局促了。须事事理会过，将来也要知个贯通处。不要理会下学，只理会上达，即都无事可做，恐孤单枯燥。程先生曰：‘但是自然，更无玩索。’既是自然，便都无可理会了。譬如耕田，须是下了种子，便去耘锄灌溉，然后到那熟处。而今只想象那熟处，却不曾下得种子，如何会熟？如‘一以贯之’，是圣人论到极处了。而今只去想象那一，不去理会那贯；譬如讨一条钱索在此，都无钱可穿。”又问：“为学工夫，大概在身则有个心，心之体为性，心之用为情；外则目视耳听，手持足履，在事则自事亲事长以至于待人接物，洒埽应对，饮食寝处，件件都是合做工夫处。圣贤千言万语，便只是其中细碎条目。”曰：“讲论时是如此讲论，做工夫时须是着实去做。道理圣人都说尽了。论语中有许多，诗书中有许多，须是一一与理会过方得。程先生谓‘或读书讲明道义，或论古今人物而别其是非，或应接事物而处其当否’，如何而为孝，如何而为忠，以至天地之所以高厚，一物之所以然，都逐一理会，不只是个一便都了。”胡叔器因问：“下学莫只是就切近处求否？”曰：“也不须恁地拣，事到面前，便与他理会。且如读书：读第一章，便与他理会第一章；读第二章，便与他理会第二章。今日撞着这事，便与他理会这事；明日撞着那事，便理会那事。万事只是一理，不成只拣大底要底理会，其它都不管。譬如海水，一湾一曲，一洲一渚，无非海水。不成道大底是海水，小底不是。程先生曰：‘穷理者，非谓必尽穷天下之理，又非谓止穷得一理便到。但积累多后，自当脱然有悟处。’又曰：‘自一身之中以至万物之理，理会得多，自当豁然有个觉处。’今人务博者，却要尽穷天下之理；务约者又谓反身而诚，则天下之物无不在我，此皆不是。且如一百件事，理会得五六十件了，这三四十件虽未理会，也大概可晓了。某在漳州有讼田者，契数十本，自崇宁起来，事甚难考。其人将正契藏了，更不可理会，某但索四畔众契比验，四至昭然。及验前后所断，情伪更不能逃。”又说：“尝有一官人断争田事，被某掇了案，其官人却来那穿款处考出。穷理亦只是如此。”
先生召诸友至卧内，曰：“安卿更有甚说话？”淳曰：“两日思量为学道理：日用间做工夫，所以要步步缜密者，盖缘天理流行乎日用之间，千条万绪，无所不在，故不容有所欠缺。若工夫有所欠缺，便于天理不凑得着。”曰：“也是如此。理只在事物之中。做功夫须是密，然亦须是那疏处敛向密，又就那密处展放开。若只拘要那缜密处，又却局促了。”问：“放开底样子如何？”曰：“亦只是见得天理是如此，人欲是如此，便做将去。”“李丈说：‘廖倅惠书有云：“无时不戒慎恐惧，则天理无时而不流行；有时而不戒慎恐惧，则天理有时而不流行。”’此语如何？”曰：“不如此，也不得。然也不须得将戒慎恐惧说得太重，也不是恁地惊恐。只是常常提撕，认得这物事，常常存得不失。今人只见他说得此四个字重，便作临事惊恐看了。‘如临深渊，如履薄冰’，曾子亦只是顺这道理，常常恁地把捉去。义刚录作：“恁地兢谨把捉去，不成便恁地惊恐。学问只是要此心常存。”若不用戒慎恐惧，而此理常流通者，惟天地与圣人耳。圣人‘不勉而中，不思而得，从容中道’，亦只是此心常存，理常明，故能如此。贤人所以异于圣人，众人所以异于贤人，亦只争这些子境界，存与不存而已。常谓人无有极则处，便是尧舜周孔，不成说我是从容中道，不要去戒慎恐惧！他那工夫，亦自未尝得息。义刚录此下云：“良久，复问安卿：‘适来所说天理、人欲，正谓如何？’对曰：‘天下事事物物，无非是天理流行。’曰：‘如公所说，只是想象个天理流行，却无下面许多工夫。’”子思说‘尊德性’，又却说‘道问学’；‘致广大’，又却说‘尽精微’；‘极高明’，又却说‘道中庸’；‘温故’，又却说‘知新’；‘敦厚’，又却说‘崇礼’，这五句是为学用功精粗，全体说尽了。如今所说，却只偏在‘尊德性’上去，拣那便宜多底占了，无‘道问学’底许多工夫。义刚录作：“无紧要看了。”恐只是占便宜自了之学，出门动步便有碍，做一事不得。今人之患，在于徒务末而不究其本。然只去理会那本，而不理会那末，义刚作“扬下了那末”。亦不得。时变日新而无穷，安知他日之事，非吾辈之责乎？若是少间事势之来，当应也只得应。若只是自了，便待工夫做得二十分到，终不足以应变。到那时，却怕人说道不能应变，也牵强去应，应得便只成杜撰，便只是人欲，又有误认人欲作天理处。若应变不合义理，则平日许多工夫，依旧都是错了。吾友僻在远方，无师友讲明，又不接四方贤士，又不知远方事情，又不知古今人事之变，这一边易得暗昧了。一日之间，事变无穷，小而一身有许多事，一家又有许多事，大而一国，又大而天下，事业恁地多，都要人与他做。不是人做，却教谁做？不成我只管得自家！若将此样学问去应变，如何通得许多事情，做出许多事业？学者须是立定此心，泛观天下之事，精粗巨细，无不周遍。下梢打成一块，亦是一个物事，方可见于用。不是拣那精底放在一边，粗底放在一边。尝见胡文定答曾吉甫书有‘人只要存天理，去人欲’之论，后面一向称赞，都不与之分析，此便是前辈不会为人处。此处正好捉定与他剖判始得。所谓‘天理人欲’，只是一个大纲如此，下面煞有条目。须是就事物上辨别那个是天理，那个是人欲；不可恁地空说，将大纲来罩却，笼统无界分。恐一向暗昧，更动不得。如做器具，固是教人要做得好，不成要做得不好！好底是天理，不好底是人欲。然须是较量所以好处，如何样做方好，始得。义刚录云：“然亦大概是如此。如做这汤瓶，须知是如何地是好，如何地是不好。而今只儱侗说道好，及我问你好处是如何时，你却又不晓，如何恁地得！”今且将平日看甚书中，见得古人做甚事，那处是，那处不是，那处可疑，那处不可疑，自见得又看是如何。于平日做底事，甚么处是，举数段来，便见得所以为天理，所以为人欲。”淳因举向年居丧，丧事重难，自始至终，皆自担当，全无分文责备舍弟之意。曰：“此也是合做底。”淳曰：“到临葬时，同居尊长皆以年月不利为说，淳皆无所徇。但治圹事办，则卜一日为之。”曰：“此样天理，又是硬了。”李丈曰：“亦是尊长说得下。”曰：“幸而无龃龉耳。若有不能相从，则少加委曲，亦无妨。”淳曰：“大祥次日，族中尊长为酒食之会，淳走避之。后来闻尊长镇日相寻，又令人皇恐！如何？”曰：“不吃也好，然此亦无紧要。礼：‘君赐之食，则食之；父之友食之，则食之，不避粱肉。’某始尝疑此。后思之，只是当时一食，后依旧不食尔。父之友既可如此，则尊长之命，一食亦无妨。若有酒醴，则辞。”