先儒云：“‘天文也’上有‘刚柔相错’四字。”恐有之，方与下文相似，且得分晓。砺。
问：“君子‘明庶政，无敢折狱’，本义云，‘明庶政’是明之小者，无折狱是明之大者，此专是就象取义。伊川说此，则又就贲饰上说。不知二说可相备否？”曰：“‘明庶政’是就离上说。无折狱是就艮上说。离明在内，艮止在外，则是事之小者，可以用明。折狱是大事，一折便了，有止之义。明在内不能及他，故止而不敢折也。大凡就象中说，则意味长。若悬空说道理，虽说得去，亦不甚亲切也。”学履。
“‘山下有火，贲’，内明外止。虽然内明，是个止杀底明，所以不敢用其明以折狱。此与旅相似而相反，贲内明外止，旅外明内止，其象不同如此。”问：“苟明见其情罪之是非，亦何难于折狱？”曰：“是他自有个象如此。遇着此象底，便用如此。然狱亦自有十三八棒便了底，亦有须待囚讯鞠勘，录问结证而后了底。书曰：‘要囚，服念五六日，至于旬时，丕蔽要囚。’周礼秋官亦有此数句，便是有合如此者。若狱未是而决之，是所谓‘敢折狱’也；若狱已具而留之不决，是所谓‘留狱’也。‘不留狱’者，谓囚讯结证已毕，而即决之也。”
问“明庶政，无敢折狱”。曰：“此与旅卦都说刑狱事，但争艮与离之在内外，故其说相反。止在外，明在内，故明政而不敢折狱；止在内，明在外，故明谨用刑而不敢留狱。”又曰：“[分鹿]言之：如今州县治狱，禁勘审覆，自有许多节次，过乎此而不决，便是留狱；不及乎此而决，便是敢于折狱。尚书要囚至于旬时，他须有许多时日。此一段与周礼秋官同意。”砺。
六四“白马翰如”，言此爻无所贲饰，其马亦白也，言无饰之象如此。学履。
问“贲于丘园，束帛戋戋”。曰：“此两句只是当来卦辞，非主事而言。看如何用，皆是这个道理。”或曰：“‘贲于丘园’，安定作‘敦本’说。”曰：“某之意正要如此。”或以“戋戋”为盛多之貌。曰：“非也。‘戋戋’者，浅小之意。凡‘浅’字、‘笺’字皆从‘戋’。”或问：“浅小是俭之义否？”曰：“然。所以下文云；‘吝，终吉。’吝者虽不好看，然终却吉。”
问：“‘贲于丘园’，是在艮体，故安止于丘园，而不复有外贲之象。”曰：“虽是止体，亦是上比于九，渐渐到极处。若一向贲饰去，亦自不好，须是收敛方得。”问：“敦本务实，莫是反朴还淳之义否？”曰：“贲取贲饰之义，他今却来贲田园为农圃之事。当贲之时，似若鄙吝。然俭约终得吉，吉则有喜，故象云‘有喜’也。”砺。
问“贲于丘园”。曰：“当贲饰华盛之时，而安于丘园朴陋之事，其道虽可吝，而终则有吉也。”问：“‘六五之吉’，何以有喜？”曰：“终吉，所以有喜。”又问“白贲无咎”。曰：“贲饰之事太盛，则有咎。所以处太盛之终，则归于白贲，势当然也。”
“贲于丘园，束帛戋戋”，是个务农尚俭。“戋戋”是狭小不足之意。以字义考之，从“水”则为“浅”，从“贝”则为“贱”，从“金”则为钱。如所谓“束帛戋戋”，六五居尊位，却如此敦本尚俭，便似吝啬。如卫文公汉文帝虽是吝，却终吉，此在贲卦有反本之义。到上九便“白贲”，和束帛之类都没了。
“贲于丘园”是个务实底。学履作“务农尚本之义”。“束帛戋戋”是贲得不甚大，所以说“吝”。两句是两意。
问：“伊川解‘贲于丘园’，指上九而言，看来似好。盖贲三阴皆受贲于阳，不应此又独异，而作敦本务实说也。”曰：“如何丘园便能贲人？‘束帛戋戋’，他解作裁剪之象，尤艰曲说不出。这八字只平白在这里，若如所说，则曲折多，意思远。旧说指上九作高尚隐于丘园之贤，而用束帛之礼聘召之。若不用某说，则此说似近。他将丘园作上九之象，‘束帛戋戋’作裁剪纷裂之象，则与象意大故相远也。”学履。
问：“六五是柔中居尊，敦本尚实，故有‘贲于丘园’之象。然阴性吝啬，故有‘束帛戋戋’之象。戋戋，浅小貌。人而如此，虽可羞吝，然礼奢宁俭，故得终吉。此与程传指丘园为上九者如何？”曰：“旧说多作以束帛聘在外之贤。但若如此说，则与‘吝终吉’文义不协。今程传所指亦然。盖‘戋戋’自是浅小之意，如从‘水’则为‘浅’，从‘人’则为‘俴’，从‘贝’则为贱，皆浅小意。程传作剪裁，已是迂回；又说丘园，更觉牵强。如本义所说，却似与‘吝终吉’文义稍协。”又问：“‘白贲无咎，上得志也’，何谓‘得志’？”曰：“居卦之上，在事之外，不假文饰，而有自然之文，便自优游自得也。”铢曰：“如本义说六五、上九两爻，却是贲极反本之意。”曰：“六五已有反本之渐，故曰‘丘园’，又曰‘束帛戋戋’。至上九‘白贲’，则反本而复于无饰矣，盖皆贲极之象也。”
伊川此卦传大有牵强处。“束帛”解作“剪裁”，恐无此理。且如今将“束帛”之说教人解，人决不思量从剪裁上去。
“白贲无咎”，据“刚上文柔”，是不当说自然。而卦之取象。不恁地拘，各自说一义。
剥
问：“‘上以厚下安宅’，‘安宅’者，安于礼义而不迁否？”曰：“非也。厚下者乃所以安宅。宅如山附于地，惟其地厚，所以山安其居而不摇。人君厚下以得民，则其位亦安而不摇，犹所谓‘本固邦宁’也。”
问：“剥之初与二‘蔑贞凶’，是以阴蔑阳，以小人蔑君子之正道，凶之象也。不知只是阳与君子当之则凶为复，阴与小人亦自为凶？”曰：“自古小人灭害君子，终亦有凶。但此爻象，只是说阳与君子之凶也。”砺。
或问：“‘硕果不食’，伊川谓‘阳无可尽之理，剥于上则生于下，无间可容息也’。变于上则生于下，乃剥复相因之理。毕竟须经由坤，坤卦纯阴无阳；如此阳有断灭也，何以能生于复？”曰：“凡阴阳之生，一爻当一月，须是满三十日，方满得那腔子，做得一画成。今坤卦非是无阳，阳始生甚微，未满那腔子，做一画未成。非是坤卦纯阴，便无阳也。然此亦不是甚深奥事，但伊川当时解不曾分明道与人，故令人做一件大事看。”
“小人剥庐”，是说阴到这里时，把他这些阳都剥了。此是自剥其庐舍，无安身己处。众小人托这一君子为芘覆，若更剥了，是自剥其庐舍，便不成剥了。
“旧见二十家叔说，怀，字公立。‘庐’，如周礼‘秦无庐’之‘庐’，音‘庐’，盖戟柄也。谓小人自剥削其戟柄，仅留其铁而已，果何所用？如此说，方见得小象‘小人剥庐终不可用’一句，意亦自好。”又问：“‘变化’二字，旧见本义云：‘变者，化之渐；化者，变之成。’夜来听得说此二字，乃谓‘化是渐化，变是顿变’，似少不同。”曰：“如此等字，自是难说。‘变者，化之渐；化者，变之成’，固是如此。然易中又曰‘化而裁之谓之变’，则化又是渐。盖化如正月一日，渐渐化至三十日，至二月一日，则是正月变为二月矣。然变则又化，是化长而变短。此等字，须当通看乃好。”
复
问：“剥一阳尽而为坤。程云：‘阳未尝尽也。’”曰：“剥之一阳未尽时，不曾生；才尽于上，这些子便生于下了。”
问：“一阳复于下，是前日既退之阳已消尽，而今别生否？”曰：“前日既退之阳已消尽，此又是别生。伊川谓‘阳无可尽之理，剥于上则生于下，无闲可容息’，说得甚精。且以卦配月：则剥九月，坤十月，复十一月。剥一阳尚存，复一阳已生。坤纯阴，阳气阙了三十日，安得谓之无尽？”曰：“恐是一月三十日，虽到二十九日，阳亦未尽否？”曰：“只有一夜，亦是尽，安得谓之无尽？尝细推之，这一阳不是忽地生出。才立冬，便萌芽，下面有些气象。上面剥一分，下面便萌芽一分；上面剥二分，下面便萌芽二分；积累到那复处，方成一阳。坤初六，便是阳已萌了。”
问伊川所说剥卦。曰：“公说关要处未甚分明。他上才消，下便生。且如复卦是一阳，有三十分，他便从三十日头逐分累起。到得交十二月冬至，他一爻已成。消时也如此。只伊川说欠得几句说渐消渐长之意。”直卿问：“‘冬至子之半’，如何是一阳方生？”贺孙云：“‘冬至子之半’是已生成一阳，不是一阳方生。”曰：“冬至方是结算那一阳，冬至以后又渐生成二阳，过一月却成临卦。坤卦之下，初阳已生矣。”
“为嫌于无阳也。”自观至剥，三十日剥方尽。自剥至坤，三十日方成坤。三十日阳渐长，至冬至，方是一阳，第二阳方从此生。阴剥，每日剥三十分之一，一月方剥得尽；阳长，每日长三十分之一，一月方长得成一阳。阴剥时，一日十二刻，亦每刻中渐渐剥，全一日方剥得三十分之一。阳长之渐，亦如此长。直卿举“冬至子之半”。先生曰：“正是及子之半，方成一阳。子之半后，第二阳方生。阳无可尽之理，这个才剥尽，阳当下便生，不曾断续。伊川说这处未分晓，似欠两句在中间，方说得阴剥阳生不相离处。”虞复之云：“恰似月弦望，便见阴剥阳生，逐旋如此。阴不会一上剥，阳不会一上长也。”
“剥上九一画分为三十分，一日剥一分，至九月尽，方尽。然剥于上，则生于下，无间可息。至十月初一日便生一分，积三十分而成一画，但其始未着耳。至十一月，则此画已成，此所谓‘阳未尝尽’也。”道夫问：“阴亦然。今以夬干姤推之，亦可见矣。但所谓‘圣人不言’者，何如？”曰：“前日刘履之说，蔡季通以为不然。某以为分明是如此。但圣人所以不言者，这便是一个参赞裁成之道。盖抑阴而进阳，长善而消恶，用君子而退小人，这便可见此理自是恁地。虽尧舜之世，岂无小人！但有圣人压在上面，不容他出而有为耳，岂能使之无邪！”刘履之曰：“蔡季通尝言：‘阴不可以抗阳，犹地之不足以配天，此固然之理也。而伊川乃谓“阴亦然，圣人不言耳”。元定不敢以为然也。’”
问：“十月何以为阳月？”先生因诘诸生，令思之。云：“程先生于易传虽发其端，然终说得不透彻。”诸生答皆不合，复请问。先生曰：“剥尽为坤，复则一阳生也。复之一阳，不是顿然便生，乃是自坤卦中积来。且一月三十日，以复之一阳分作三十分，从小雪后便一日生一分。上面趱得一分，下面便生一分，到十一月半，一阳始成也。以此便见得天地无休息处。”
义刚曰：“十月为阳月，不应一月无阳。一阳是生于此月，但未成体耳。”曰：“十月阴极，则下已阳生。谓如六阳成六段，而一段又分为三十小段，从十月积起，至冬至积成一爻。不成一阳是陡顿生，亦须以分毫积起。且如天运流行，本无一息间断，岂解一月无阳！且如木之黄落时，萌芽已生了。不特如此，木之冬青者，必先萌芽而后旧叶方落。若论变时，天地无时不变。如楞严经第二卷首段所载，非惟一岁有变，月亦有之；非惟月有变，日亦有之；非惟日有变，时亦有之，但人不知耳。此说亦是。”