“遗书以李端伯所录最精，故冠之篇首。然端伯载明道所言，以‘至大至刚’为句，以‘直养’二字属下句。及杨遵道录伊川之言，则曰：‘先生无此说，断然以“至大至刚以直”为一句。’二说正相抵牾。”曰：“‘至大至刚以直’，赵台卿如此解。‘直养’之说，伊川嫌其以一物养一物，故从赵注。旧尝用之，后来反复推究，却是‘至大至刚’作一句，‘以直养而无害’作一句，为得孟子之意。盖圣贤立言，首尾必相应。如云‘自反而缩’，便有直养意思。集义之说亦然。端伯所记明道语未必不亲切，但恐伊川又自主张得别，故有此议论。今欲只从明道之说也。”
问：“明道以‘以直养而无害’为句，伊川云：‘先兄无此说。’何也？”曰：“看那一段意思，明道说得似乎有理。孟子所谓‘以直’者，但欲其无私意耳。以前头说‘自反而缩，自反而不缩’处，都是以直养底意思。气之体段，本自刚大，自是能塞天地，被人私意妄作，一向蔽了他一个大底体段。故孟子要人自反而直，不得妄有作为，以害其本体。如明道所说，真个见得孟子本意。”又云：“伊川为人执，便道是‘先兄无此言’也。”
问：“伊川作‘以直’点如何？”曰：“气之体段，若自刚大外更着一二字形容也得，然工夫却不在上面。须要自家自反而直，然后能养而无害也。”又问：“诐、淫、邪、遁”。曰：“诐，只是偏。诐，如人足跛相似，断行不得。且杨墨说‘为我’‘兼爱’，岂有人在天地间孑然自立，都不涉着外人得！又岂有视人如亲，一例兼爱得！此二者皆偏而不正，断行不得，便是蔽于此了。至淫辞，则是说得愈泛滥，陷溺于中，只知有此而不知有他也。邪辞，则是陷溺愈深，便一向离了正道。遁辞，则是说得穷后，其理既屈，自知去不得，便别换一个话头。如夷之说‘施由亲始’之类，这一句本非他本意，只临时撰出来也。”先生又云：“‘生于其心，害于其政’者，是才有此心，便大纲已坏了。至‘发于其政，害于其事’，则是小底节目都以次第而坏矣。”因云：“孟子是甚么底资质！甚么底力量！却纤悉委曲，都去理会，直是要这道理无些子亏欠。以此知学问岂是执一个小小底见识便了得！直是要无不周匝，方是道理。要须整顿精神，硬着脊骨与他做将去，始得。”植同。
王德修说：“浩然之气，大、刚、直，是气之体段；实养处是‘必有事焉’以下。”曰：“孟子浩然之气，要处只在集义。集义是浩然之气生处。大、刚与直，伊川须要说是三个，何也？”大雅云：“欲配‘直、方、大’三德。”曰：“坤‘直方’，自是要‘敬以直内，义以方外’；‘大’，自是‘敬义立而德不孤’。孔子说或三或五，岂有定例。据某看得，孟子只说浩然之气‘至大至刚’，养此刚大，须是直。‘行有不慊于心’，是不直也，便非所以集义，浩然从何而生？曾子说‘自反而缩，自反而不缩’，亦此类也。如‘必有事焉’，是事此集义也。‘而勿正’，是勿必此浩然之生也。正，待也，有期必之意。公羊曰：‘师出不正反，战不正胜。’古语有然。‘心勿忘’，是勿忘此义也。‘勿助长’，是勿助此气也。四句是笼头说。若论浩然之气，只是刚大，养之须是直。盖‘以直’只是无私曲之心，仰不愧，俯不怍。如此养，则成刚大之实，而充塞天地之间不难也。所以必要集义，方能直也。龟山谓‘嫌以一物养一物’，及他说，又自作‘直养’。某所以不敢从伊川之说。”
气虽有清浊厚薄之不齐，然论其本，则未尝异也。所谓“至大至刚”者，气之本体如此。但人不能养之，而反害之，故其大者小，刚者弱耳。
“以直养而无害”，谓“自反而缩”，俯仰不愧，故能养此气也，与大学“自慊”之意不同。自慊者，“如好好色，如恶恶臭”，皆要自己慊足，非为人也。
“以直养”是“自反而缩”，“集义”是“直养”。然此工夫须积渐集义，自能生此浩然之气；不是行一二件合义底事，能博取浩然之气也。集义是岁月之功，袭取是一朝一夕之事。从而掩取，终非己有也。
“养而无害”。要养，又要无害。助长是害处。又曰：“‘必有事焉’，只是‘集义’。”炎。
“‘至大至刚’气之本体，‘以直养而无害’是用功处，‘塞乎天地’乃其效也。”问：“塞乎天地，气之体段本如此。充养到浩然处，然后全得个体段，故曰：‘塞乎天地。’如但能之，恐有误字。所谓‘推之天地之间，无往而不利’，恐不然。”曰：“至塞乎天地，便无往不可。”
问：“浩然之气如何塞乎天地？”曰：“塞乎天地之间，是天地之正人之血气有限，能养之，则与天地正气亦同。”又问：“塞，莫是充塞否？”曰：“是遍满之意也。”
问“塞乎天地之间”。曰：“天地之气无所不到，无处不透，是他气刚，虽金石也透人便是禀得这个气无欠阙，所以程子曰：‘天人一也，更不分别。浩然之气，乃吾气也，养而无害，则塞乎天地。一为私意所蔽，则慊然而馁，却甚小也。’”又曰：“浩然之气，只是气大敢做。而今一样人，畏避退缩，事事不敢做，只是气小。有一样人未必识道理，然事事敢做，是他气大。如项羽‘力拔山兮气盖世’，便是这样人须是有盖世之气方得。”文蔚录云：“塞天地，只是气魄大，如所谓‘气盖世’。”又曰：“如古人临之以死生祸福而不变，敢去骂贼，敢去徇国，是他养得这气大了，不怕他。又也是他识道理，故能如此。”
问：“‘塞乎天地之间’，是元气体段合下如此。或又言：‘只是不疑其行，无往不利。’何也？”曰：“只为有此体段，所以无往不利。不然，须有碍处。”问：“程子：‘有物始言养，无物养个甚？’此只要识得浩气体段否？”曰：“只是说个大意如此。”问：“先生解西铭‘天地之塞’作‘窒塞’之‘塞’，如何？”曰：“后来改了，只作‘充塞’。横渠不妄下字，各有来处。其曰‘天地之塞’，是用孟子‘塞乎天地’；其曰‘天地之帅’，是用‘志，气之帅也’。”
气，只是这个才存此心在，此气便塞乎天地之间。
问：“人能仰不愧，俯不怍，便有充塞天地底气象否？”曰：“然。才有不慊于心，便是馁了。”
上章既说浩然如此，又言“其为气也，配义与道”，谓养成浩然之气以配道义，方衬贴得起。不然，虽有道义，其气慑怯，安能有为！“无是，馁也”，谓无浩气，即如饥人之不饮食而馁者也。
气配道义，有此气，道义便做得有力。
郑问：“‘配义与道’，‘配’是合否？”曰：“‘配’亦是合底意。须思是养得这气，做得出，方合得道义。盖人之气当于平时存养有素，故遇事之际，以气助其道义而行之。配，合也，助也。若于气上存养有所不足，遇事之际，便有十分道理，亦畏怯而不敢为。”郑云：“莫是‘见义而不为，无勇也’底意思否？”曰：“亦是这个道理。”又曰：“所谓‘气’者，非干他事。只是自家平时仰不愧，俯不怍，存养于中，其气已充足饱满，以之遇事，自然敢为而无畏怯。若平时存养少有不足，则遇事之际，自是索然而无余矣。”贺孙同。
或问“浩然之气，配义与道”。曰：“如今说得大错，不肯从近处说。且如‘配’字，是将一物合一物。义与道得此浩然之气来贴助配合，自然充实张主。若无此气，便是馁了。‘至大至刚’，读断。‘以直养而无害’，以直，方能养得，便是前面说‘自反而缩’道理。‘是集义所生’，是气是积集许多义理而生，非是将义去外面袭取掩扑此气来。粗说，只是中有主，见得道理分明，直前不畏尔。孟施舍北宫黝便粗糙，曾子便细腻尔。”
“配义与道”，配从而合之也。气须是随那道义。如云地配天，地须在天后，随而合之。妇配夫亦然。毕竟道义是本，道义是形而上者，气是形而下者。若道义别而言，则道是体，义是用。体是举他体统而言，义是就此一事所处而言。如父当慈，子当孝，君当仁，臣当敬，此义也。所以慈孝，所以仁敬，则道也。故孟子后面只说“集义”。
问“配义与道”。曰：“道义是公共无形影底物事，气是自家身上底物。道义无情，若自家无这气，则道义自道义，气自气，如何能助得他。”又曰：“只有气魄，便做得出。”问：“气是合下有否？”曰：“是合下有。若不善养，则无理会，无主宰，或消灭不可知。或使从他处去，亦不可知。”
“养气”章，道义与气，不可偏废。虽有此道义，苟气不足以充其体，则歉然自馁，道气亦不可行矣。如人能勇于有为，莫非此苟非道义，则亦强猛悍戾而已。道义而非此气以行之，又如人要举事，而终于委靡不振者，皆气之馁也。“必有事焉而勿正”，赵氏以希望之意解“正”字，看来正是如此，但说得不甚分明。今以为期待之意，则文理不重复。盖必有事于此，然后心不忘于此。正之不已，然后有助长之患。言意先后，各有重轻。“孟施舍似曾子，北宫黝似子夏”。数子所为，本不相侔；只论养勇，借彼喻此，明其所养之不同尔。正如公孙丑谓“夫子过孟贲远矣”！孟贲岂孟子之流！只是言其勇尔。
方集义以生此气，则须要勉强。及到气去配义与道，则道义之行愈觉刚果，更无凝滞，尚何恐惧之有！
问“配义与道”。曰：“此为理会得道理底，也须养得气，才助得它。”
“配义与道”，只是说气会来助道义。若轻易开口，胡使性气，却只助得客人才养得纯粹，便助从道义好处去。赐。
“配义与道”。道是体。一事有一理，是体；到随事区处，便是义。士毅。
问：“气之所配者广矣，何故只说义与道？”曰：“道是体，义是用。程子曰：‘在物为理，处物为义。’道则是物我公共自然之理；义则吾心之能断制者，所用以处此理者也。”
“配义与道”，如云“人能弘道”。
气、义互相资。
问：“浩然之气，人人有之，但不养则不浩然尔。”曰：“是。”又问：“‘配’字，从前只训‘合’，先生以‘助’意释之，有据否？”曰：“非谓配便是助，但养得那气充，便不馁。气充，方合得那道义，所以说有助之意。”
“‘配义与道’，集注云‘配者，合而有助’之谓。”炎谓：“此一句，从来说不分晓。先生作‘合而有助’，便觉得宾主分晓，工夫亦自有径捷。”曰：“语意是如此。气只是助得道义。”炎。
问“合而有助”之意。曰：“若无气以配之，则道义无助。”辉。
问“合而有助”之意。曰：“气自气，道义自道义。若无此气，则道义亦不可见。世之理直而不能自明者，正为无其气耳。譬如利刀不可斩割，须有力者乃能用之。若自无力，利刀何为？”
“其为气也，配义与道，无是，馁也。”有一样人，非不知道理，但为气怯，更帖衬义理不起。