君子有三戒章
或问君子三戒。曰：“血气虽有盛衰，君子常当随其偏处警戒，勿为血气所役也。”因论血气移人，曰：“疾病亦能移人。吕伯恭因病后读‘躬自厚而薄责于人’，忽有见，遂一意向这下来。”
问注引范氏说血气、志气之辨。曰：“到老而不屈者，此是志”
问：“‘君子有三戒’章，谢曰：‘箪食豆羹，呼尔而与之，有所不就；蹴尔而与之，有所不屑。此非义心胜，血气壮故也。’恐是义心之胜，非血气之壮。谢又曰：‘万钟与不得则死，远矣。有不辨礼义而受之者，血气衰故也。’恐是不辨礼义则受，奚必血气之衰？”曰：“谢说只是伤急，阙三数字。当云：‘此非特义心自胜，亦血气之壮故也。’盖血气助得义心起来。人之血气衰时，则义心亦从而衰。夫子三戒，正为血气而言。”又问：“谢氏以血气为”曰：“气，只是一个便浩然之气，也只是这个气，但只是以道义充养起来。及养得浩然，却又能配助义与道也。”
君子有三畏章
“畏天命”三字好。是理会得道理，便谨去做，不敢违，便是畏之也。如非礼勿视听言动，与夫戒慎恐惧，皆所以畏天命也。然亦须理会得天命是恁地，方得。
问：“‘大人’，是指有位者言之否？”曰：“不止有位者，是指有位、有齿、有德者，皆谓之‘大人’。”问：“此三句，要紧都在‘畏天命’上。”曰：“然。才畏天命，自是于大人、圣言皆畏之。”问：“固是当先畏天命，但要紧又须是知得天命。天命即是天理。若不先知这道理，自是懵然，何由知其可畏？此小人所以无忌惮。”曰：“要紧全在知上。才知得，便自不容不畏。”问：“知有浅深。大抵才知些道理，到得做事有少差错，心也便惕然。这便见得不容于不畏。”曰：“知固有浅深。然就他浅深中，各自有天然不容已者。且如一件事是合如此，是不合如此，本自分晓。到临事又却不如此，道如此也不妨，如此也无害，又自做将去。这个是虽知之而不能行。然亦是知之未尽，知之未至，所以如此。圣人教人，于大学中劈初头便说一个格物、致知。‘物格而后知至’，最是要知得人有知不善之不当为，及临事又为之，只是知之未人知乌喙之杀人不可食，断然不食，是真知之也。知不善之不当为，而犹或为之，是特未能真知之也。所以未能真知者，缘于道理上只就外面理会得许多，里面却未理会得十分莹净，所以有此一点黑。这不是外面理会不得，只是里面骨子有些见未破。所以大学之教，使人即事即物，就外面看许多一一教周遍；又须就自家里面理会体验，教十分精切也。”洛录云：“味道问：‘“畏天命”是个总头否？’曰：‘固是。人若不畏这个道理，以下事无缘会做得。’又问：‘若不知得这个道理，如何会畏？’曰：‘须是先知得，方会畏。但知得有浅深，工夫便随深浅做去。事事物物皆有个天命。若知得尽，自是无所不畏，惟恐走失了。’”
君子有九思章
问“九思”。曰：“不是杂然而思。当这一件上，思这一件。”
或问“君子有九思”。曰：“公且道，色与貌，可以要得他温，要得他恭。若是视听，如何要得他聪明？”曰：“这只是意诚了，自会如此。”曰：“若如公说，都没些事了，便是圣人教人意思不如此。有物必有则。只一个物，自各家有个道理。况耳目之聪明得之于天，本来自合如此，只为私欲蔽惑而失其理。圣人教人，不是理会一件，其余自会好。须是逐一做工夫，更反复就心上看，方知得外面许多费整顿，元来病根都在这里。这见圣人教人，内外夹持起来，恁地积累成熟，便会无些子渗漏。如公所说意诚，便都无事。今有人自道心正了，外面任其箕踞无礼，是得不得？亦有人心下已自近正，外面视听举止自大段有病痛，公道如何视会明，听会聪？也只是就视听上理会。‘视远惟明，听德惟聪’。如有一件可喜底物事在眼前，便要看他，这便被他蔽了。到这时节，须便知得有个义理，在所可喜，此物在所不当视。这便是见得道理，便是见得远，不蔽于眼前近底，故曰‘视远惟明’。有无益之言，无稽之言，与夫谄谀甘美之言；有仁义忠信之言。仁义忠信之言，须是将耳常常听着；那许多不好说话，须莫教他入耳，故曰‘听德惟聪’。”
问：“程子曰：‘九者各专其一。’”曰：“专一者，非杂然而思也。”或曰：“是‘主一’之义否？”曰：“然。”又云：“‘忿思难。’如‘一朝之忿，忘其身，及其亲’，此不思难之故也。”
见善如不及章
“行义以达其道”，所行之义，即所达之道也。未行，则蕴诸中；行，则见诸事也。
问：“‘行义以达其道’，莫是所行合宜否？”曰：“志，是守所达之道；道，是行所求之志。隐居以求之，使其道充足。行义，是得时得位，而行其所当为。臣之事君，行其所当为而已。行所当为，以达其所求之志。”又问：“如孔明，可以当此否？”曰：“也是。如‘伊尹耕于有莘之野，而乐尧舜之道’，是‘隐君以求其志’。及幡然而起，‘使是君为尧舜之君，使是民为尧舜之民’，是‘行义以达其道’。”蜚卿曰：“如漆雕开之未能自信，莫是求其志否？”曰：“所以未能信者，但以‘求其志’，未说‘行义以达其道’。”又曰：“须是笃信。如读圣人之书，自朝至暮，及行事无一些是，则曰：‘圣人且如此说耳！’这却是不能笃信。笃信者，见得是如此，便决然如此做。孔子曰：‘笃信好学，守死善道。’学者须是笃信。”骧曰：“见若卤莽，便不能笃信。”曰：“是如此，须是一下头见得是。然笃信又须好学，若笃信而不好学，是非不辨，其害却不小。既已好学，然后能守死以善其道。”又问：“如下文所言，莫是笃信之力否？”曰：“既是信得过，危邦便不入，乱邦便不居；天下有道便不隐，天下无道便不见，决然是恁地做。”骧。
问：“‘见善如不及，见不善如探汤。’上一截是进德之事，下一截是成德之事。兼出处有非人力所能为者，故曰‘未见其人’。”曰：“公只管要妆两句恁地好，做甚么？这段紧要却不在‘吾见其人’，‘未见其人’上。若将‘见善如不及，见不善如探汤’，与‘隐居以求其志，行义以达其道’这几句意思涵泳，是有多少意思！公看文字有个病，不只就文字里面看，却要去别生闲意。大抵看文字，须是只就他里面看，尽有意思。公今未见得本意是如何，却将一两句好言语，裹了一重没理会在里面，此是读书之大病。须是且就他本文逐字剔碎了，见这道理直透过，无些子窒碍，如此，两段浅深自易见。”
问：“杨氏引‘达可行于天下’解‘隐居以求其志，行义以达其道’，或问以为未稳，何也？”曰：“解经当取易晓底句语解难晓底句，不当反取难晓底解易晓者。‘隐居以求其志，行义以达其道’，此两句本自易理会。今引‘达可行于天下’解之，则所引之句反为难晓。‘天民者，达可行于天下而后行之者也’。横渠所谓：‘必德覆生民而后出，伊吕是也。’若只是泽被一国，道行一乡，此人亦不轻。出谓之天民者，盖谓不是寻常之人，乃天之民耳。天民之云，亦犹曰‘天下之善士’云尔，与‘隐居以求其志，行义以达其道’者又不同。”
朱子语类卷第四十七
论语二十九
阳货篇
阳货欲见孔子章
或问：“阳货瞰亡以馈孔子，孔子瞰亡而往拜之。阳货之瞰亡，此不足责。如孔子亦瞰亡而往，则不几于不诚乎？”曰：“非不诚也，据道理合当如此。彼人瞰亡来，我亦瞰亡往；一往一来，礼甚相称。但孔子不幸遇诸涂耳。”
亚夫问：“扬子云谓孔子于阳货，‘敬所不敬’，为‘诎身以信道’，不知渠何以见圣人为诎身处？”曰：“阳货是恶人，本不可见，孔子乃见之，亦近于诎身。却不知圣人是理合去见他，不为诎矣。到与他说话时，只把一两字答他，辞气温厚而不自失，非圣人断不能如此也。”
性相近章
“性相近”，以气质言；“性善”，以理言。
问：“‘性相近’，是本然之性，是气质之性？”曰：“是气质之性。本然之性一般，无相近。程子曰：‘性与圣，不可一概论。’”
“性相近”，唤做“近”，便是两个物事，这便是说气质之性。若是“降衷”底，便是没那相近了，个个都只一般。佐。
“性相近”，是通善恶智愚说；“上智、下愚”，是就中摘出悬绝者说。
问：“‘性相近，习相远。’‘惟上智与下愚不移。’书中谓‘惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣’，又有移得者，如何？”曰：“上智、下愚不移。如狂作圣，则有之。既是圣人，决不到得作狂。此只是言其人不可不学。”又问：“或言：‘人自不移耳。’此说如何？”曰：“此亦未是。有一般下愚底人，直有不可移者。”问：“‘虽愚必明’，又是如何？”曰：“那个是做甚次第工夫：‘人一能之，己百之；人十能之，己千之。’”
问此章。曰：“此所谓性，亦指气质之性而言。‘性习远近’与‘上智下愚’本是一章。‘子曰’二字，衍文也。盖习与性成而至于相远，则固有不移之理。然人性本善，虽至恶之人，一日而能从善，则为一日之善人，夫岂有终不可移之理！当从伊川之说，所谓‘虽强戾如商辛之人，亦有可移之理’是也。”
先生问木之：“前日所说气质之性，理会得未？”对曰：“虽知其说，终是胸中未见得通透。兼集注‘上智下愚’章，先生与程子说，未理会得合处。”曰：“便是莫要只管求其合，且看圣人所说之意。圣人所言，各有地头。孔子说‘相近’至‘不移’，便定是不移了。人之气质，实是有如此者，如何必说道变得！所以谓之下愚。而其所以至此下愚者，是怎生？这便是气质之性。孔子说得都浑成；伊川那一段，却只说到七分，不说到底；孟子却只说得性善：其所言地头各自不同。正如今吃茶相似，有吃得尽底，有吃得多底、少底。必要去牵合，便成穿凿去。”
问：“集注谓‘气质相近之中，又有一定而不可易者’，复举程子‘无不可移’之说，似不合。”曰：“且看孔子说底。如今却自有不移底人，如尧舜之不可为桀纣，桀纣之不可使为尧舜。夫子说底只如此，伊川却又推其说，须知其异而不害其为同。”因说：“气化有不可晓之事。但终未理会得透，不能无疑。释氏之学，只是定静，少间亦自有明识处。”或问：“他有灵怪处，是如何？”曰：“多是真伪相杂。人都贪财好色，都重死生。却被他不贪财，不好色，不重死生，这般处也可以降服得鬼神。如六祖衣钵，说移不动底，这只是胡说。果然如此，何不鸣鼓集众，白昼发去？却夜间发去做甚么？”曰：“如今贤者都信他向上底说，下愚人都信他祸福之说。”曰：“最苦是世间所谓聪明之人，却去推演其说，说到神妙处。如王介甫苏东坡，一世所尊尚，且为之推波助澜多矣。今若得士大夫间把得论定，犹可耳。”