或问：“程先生不取乐道之说，恐是以道为乐，犹与道为二物否？”曰：“不消如此说。且说不是乐道，是乐个甚底？说他不是，又未可为十分不是。但只是他语拙，说得来头撞。公更添说与道为二物，愈不好了。而今且只存得这意思，须是更子细看，自理会得，方得。”去伪录云：“谓非以道为乐，到底所乐只是道。非道与我为二物，但熟后便乐也。”
问：“伊川谓‘使颜子而乐道，不足为颜子’，如何？”曰：“乐道之言不失，只是说得不精切，故如此告之。今便以为无道可乐，走作了。”问：“邹侍郎闻此，谓‘吾今始识伊川面’，已入禅去。”曰：“大抵多被如此看。”因举张思叔问“子在川上”，曰：“便是无穷？”伊川曰：“如何一个‘无穷’便了得他？”曰：“‘无穷’之言固是。但为渠道出不亲切，故以为不可。”
刘黻问：“伊川以为‘若以道为乐，不足为颜子’。又却云：‘颜子所乐者仁而已。’不知道与仁何辨？”曰：“非是乐仁，唯仁故能乐尔。是他有这仁，日用间无些私意，故能乐也。而今却不要如此论，须求他所以能不改其乐者是如何。缘能‘非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动’，这四事做得实头工夫透，自然至此。”
问：“程子谓：‘使颜子以道为乐，则非颜子。’通书‘颜子’章又却似言以道为乐。”曰：“颜子之乐，非是自家有个道，至富至贵，只管把来弄后乐。见得这道理后，自然乐。故曰‘见其大，则心泰；心泰，则无不足；无不足，则富贵贫贱处之一也。’”
问：“明道曰：‘箪瓢陋巷非可乐，盖自有其乐耳。“其”字当玩味，自有深意。’伊川曰：‘颜子之乐，非乐箪瓢陋巷也。不以贫窭累其心而改其所乐也，故夫子称其贤。’又曰：‘天下有至乐，惟反身者得之，而极天下之欲不与存焉。’又曰：‘颜子箪瓢非乐也，忘也。’吕氏曰：‘礼乐悦心之至，不知贫贱富贵可为吾之忧乐。’右第十章，八说，今从明道伊川吕氏之说。明道第二说，伊川第二、第三、第七说，范氏说，皆是推说，于本文未甚密。伊川第四说答鲜于侁曰：‘使颜子以道为乐而乐之，则非颜子矣。’窃意伊川之说，谓颜子与道为一矣。若以道为可乐，则二矣。不知然否？谢氏曰：‘回也心不与物交，故无所欲。’不与物交，恐说太深。游氏用伊川说。杨氏之说亦稳，但无甚紧要发明处。尹氏谓‘不以众人之所忧改其乐’，不如伊川作‘不以贫窭累其心而改其所乐’。盖圣人本意，在箪瓢陋巷上见得颜子贤处。‘人不堪其忧’，特辅一句。伊川之说，乃其本意。而尹氏乃取其辅句，说颜子贤处未甚紧。”曰：“所论答鲜于侁语，大概得之，而未子细。更就实事上看，‘心不与物交’，非谓太深，盖无此理，虽大圣人之心，亦不能不交物也。”
朱子语类卷第三十二
论语十四
雍也篇三
冉求曰非不说子之道章
问：“力不足者，非干志否？”曰：“虽非志，而志亦在其中。所见不明，气质昏弱，皆力不足之故。冉求乃自画耳。力不足者，欲为而不能为；自画者，可为而不肯为。”
“力不足者，中道而废”。废，是好学而不能进之人，或是不会做工夫，或是材质不可勉者。“今女画”。画，是自画，乃自谓材质不敏而不肯为学者。
中道而废，与半途而废不同。半途是有那懒而不进之意；中道是那只管前去，中道力不足而止。他这中道说得好。
问冉求自画。曰：“如驽骀之马，固不可便及得骐骥，然且行向前去，行不得死了，没柰何。却不行，便甘心说行不得，如今如此者多。”问：“自画与自弃如何？”曰：“也只是一般。只自画是就进上说，到中间自住了；自弃是全不做。”
“伊川曰：‘冉求言：“非不说子之道，力不足也。”夫子告以为学为己，未有力不足者。所谓力不足者，乃中道而自废耳。今汝自止，非力不足也。’自废与自止，两“自”字意不同。自废则罪不在己，自止乃己之罪。谢氏曰：‘欲为而不能为，是之谓力不足；能为而不欲为，是之谓画。以画为力不足，其亦未知用力与！使其知所以用力，岂有力不足者。其亦未知说夫子之道与！使其知说夫子之道，岂肯画也。’第十一章凡六说。伊川谢氏之说，范氏杨氏之说，亦正，但无甚紧切处。吕氏发明伊川之说，以中道而废作‘不幸’字，甚亲切；‘废’字作‘足废’，大凿。不知伊川只上一‘自’字，便可见。尹氏用伊川之说，但于‘废’字上去一‘自’字，便觉无力。”曰：“伊川两‘自’字恐无不同之意。观其上文云‘未有力不足者’，则是所谓力不足者，正谓其人自不肯进尔，非真力不足也。此说自与本文不合，而来说必令牵合为一，故失之耳。谢氏与伊川不同，却得本文之意。”
子谓子夏曰章
问：“‘女为君子儒，无为小人儒’。君子于学，只欲得于己；小人于学，只欲见知于人。”曰：“今只就面前看，便见。君子儒小人儒，同为此学者也。若不就己分上做工夫，只要说得去，以此欺人，便是小人儒。”南升。
问：“孔子诲子夏，‘勿为小人儒’。”曰：“子夏是个细密谨严底人，中间忒细密，于小小事上不肯放过，便有委曲周旋人情、投时好之弊，所以或流入于小人之儒也。子游与子夏绝不相似。子游高爽疏畅，意思阔大，似个萧散底道人。观与子夏争‘洒扫应对’一段可见。如为武城宰，孔子问：‘女得人焉尔乎？’他却说个澹台灭明。及所以取之，又却只是‘行不由径，未尝至于偃之室’两句，有甚干涉？可见这个意思好。他对子夏说：‘本之则无，如之何？’他资禀高明，须是识得这些意思，方如此说。”又问：“子张与子夏亦不同。”曰：“然。子张又不及子游。子游却又实。子张空说得个头势太大了，里面工夫都空虚，所以孔子诲之以‘居之无倦，行之以忠’，便是救其病。子张较聒噪人，爱说大话而无实。”
问：“谢氏说：‘子夏文学虽有余，意其远者大者或昧焉。’子张篇中载子夏言语如此，岂得为‘远者大者或昧’？”曰：“上蔡此说，某所未安。其说道子夏专意文学，未见个远大处，看只当如程子‘君子儒为己，小人儒为人’之说。”问：“或以夫子教子夏为大儒，毋为小儒，如何？”曰：“不须说子夏是大儒小儒，且要求个自家使处。圣人为万世立言，岂专为子夏设。今看此处，正要见得个义与利分明。人多于此处含糊去了，不分界限。君子儒上达，小人儒下达，须是见得分晓始得，人自是不觉察耳。今自道己会读书，看义理，做文章，便道别人不会；自以为说得行，便谓强得人，此便是小人儒。毫厘间便分君子小人，岂谓子夏！决不如此。”问：“五峰言：‘天理人欲，同体而异用，同行而异情。’先生以为‘同体而异用’说未稳，是否？”曰：“亦须是实见此句可疑，始得。”又曰：“今人于义利处皆无辨，只恁鹘突去。是，须还他是；不是，还他不是。若都做得是，犹自有深浅，况于不是？”集义。
“第十二章凡五说，今从谢氏之说。伊川尹氏以为为人为己，范氏以为举内徇外，治本务末，杨氏以义利为君子小人之别，其说皆通。而于浅深之间，似不可不别。窃谓小人之得名有三，而为人，为利，徇外务末，其过亦有浅深。盖有直指其为小人者，此人也，其陷溺必深。有对大人君子而言者，则特以其小于君子大人，而得是名耳，与陷溺者不同。虽均于为人为利，均于徇外务末，而过则有浅深也。夫子告子夏以‘毋为小人儒’，乃对君子大人而小者耳。若只统说，则与世俗之真小人者无异，而何以儒为哉？”曰：“伊川意可包众说。小人固有等第，然此章之意却无分别。”
子游为武城宰章
圣人之言宽缓，不急迫。如“焉尔乎”三个字，是助语。
问“子游为武城宰”章。曰：“公事不可知。但不以私事见邑宰，意其乡饮、读法之类也。”南升。
问：“杨氏曰：‘为政以人才为先。如子游为武城宰，纵得人，将焉用之！’似说不通。”曰：“古者士人为吏，恁地说，也说得通。更为政而得人讲论，此亦为政之助。恁地说，也说得通。”
问：“集注取杨氏说云：‘观其二事之小，而正大之情可见矣。’”曰：“看这气象，便不恁地猥碎。”问：“非独见灭明如此，亦见得子游胸怀也恁地开广，故取得这般人。”曰：“子游意思高远，识得大体。”问：“与琴张曾皙牧皮相类否？”曰：“也有曾皙气象。如与子夏言：‘抑末也，本之则无，如之何！’此一着固是失了，只也见得这人是旷阔底。又如问孝，则答以‘今之孝者，是谓能养；不敬，何以别’。见得他于事亲爱有余而敬不足。又如说‘事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣’；与‘丧致乎哀而止’，亦见得他不要如此苦切。子之武城闻弦歌，子游举‘君子学道爱人’等语，君子是大人，小人是小民。昨日丘子服出作论题，皆晓不得子游意。谓君子学道，及其临民则爱民；小民学道，则知分知礼，而服事其上。所以弦歌教武城，孔子便说他说得是。这也见子游高处。”贺孙问：“檀弓载子游曾子语，多是曾子不及子游。”曰：“人说是子游弟子记，故子游事详。”问：“子游初间甚高，如何后来却不如曾子之守约？”曰：“守约底工夫实。如子游这般人，却怕于中间欠工夫。”问：“子谓子夏曰：‘女为君子儒，无为小人儒。’看子夏煞紧小，故夫子恐其不见大道，于义利之辨有未甚明。”曰：“子游与子夏全相反。只子夏洒扫应对事，却自是切己工夫。如子夏促狭。如子游说：‘抑末也，本之则无，如之何！’是他见得大源头，故不屑屑于此。如孔子答问孝于子夏曰：‘色难。’与子游全是两样。子夏能勤奉养，而未知愉色婉容之为美。”
问：“谢氏曰云云。右第十三章，凡五说。伊川两说。伊川尹氏解‘行不由径’作‘动必从正道’，杨氏谓‘直道而行’，皆是疑‘行不由径’为非中理。窃意灭明之为人未至成德，但有一节一行可取。如非公事不至偃室，自成德者观之，此特其一行尔，而子游尚称之，则‘行不由径’，亦但以其不欲速而遵大路可知也。伊川两说，盖权时者之事也。范氏乃就推人君说。”曰：“来说得之。”
孟之反不伐章
问“孟之反不伐”。曰：“孟之反资禀也高，未必是学。只世上自有这般人，不要争功。胡先生说：‘庄子所载三子云：孟子反子桑户子琴张。子反便是孟之反。子桑户便是子桑伯子，‘可也简’底。子琴张便是琴张，孔子所谓‘狂者’也。但庄子说得怪诞。’但他是与这般人相投，都自恁地没检束。”
立之问此章。曰：“人之矜伐，都从私意上来。才有私意，便有甚好事，也做不得。孟之反不伐，便是克、伐不行，与颜子无伐善施劳底意思相似。虽孟之反别事未知如何，只此一节，便可为法。人之私意多端。圣人所以言此者，正提起与人看，使人知所自克也。”