吴问“信近于义”。曰：“与人要约不是当，不问行得行不得，次第践其言，则害于义；不践其言，则害于信。须是合下要约时便审令近义。致恭亦然。若不中节，不失之过，则失之不及，皆是取辱。”潘子善因曰：“‘近’字说得宽。”曰：“圣贤之言不迫切。”
或问：“‘信近于义’，莫便是合义？‘恭近于礼’，莫便是中礼？”先生曰：“近亦是对远而言。远于义，则言不可复；远于礼，则必不能远耻辱。”
或问：“集注云：‘约信而合其宜，致恭而中其’合其宜，便是义；中其节，便是礼。如何是‘近义、近礼’？”曰：“此亦大纲说，如‘巧言令色，鲜矣仁’之意。然只得近于义，近于礼，亦好。是便合其宜，中其节，更好。”
问：“如何得‘约信而合其宜’？”曰：“只是不妄发。”曰：“万一料事不过，则如之何？”曰：“这却无可奈何，却是自家理不明尔。”问：“‘致恭而中其节’，则能远耻辱。这耻辱，是在人，在己？”曰：“兼有在里。且如见尊长而拜，礼也，我却不拜。被诘问，则无以答，这便是为人所耻辱。有一般人不当拜而拜之，便是谄谀，这则可耻可辱者在我矣。”
“因不失其亲”，亲如“亲仁”之“亲”。以下因亲可宗。
因，如今人云倚靠人之意。“宗”即是“主”字，如“主雠由”之“主”。
因，如“因徐辟”之“因”。因，犹傍也。亲又较厚。宗则宗主之，又较重。问注“因仍苟且”。曰：“因仍与苟且一样字。因仍，犹因循；苟且，是事恁地做。一般人初间不谨择，便与他交。下梢他有气势，便道是我来宗他，岂不被他累。孔子当时若不择拣，去主痈疽，便被坏了。”
所依不失其所可亲之人，亦可宗而主之矣。主，犹“主颜雠由”之“主”。盖当时羁旅之臣，所至必有主。须于其初审其所可亲者，从而主之可也。
宗，主也，所宗者可以久而宗主之。如夫子于卫主颜雠由，则可亲之人。若主痈疽与寺人瘠环，便是不可亲之人。此是教人接人底道理也。
“因不失其亲，亦可宗也”，三字有浅深轻重。因，乃泛言，亲，则近之矣，宗，则尊之也。如孔子于卫，或舍于寺人瘠环之家，然谓之亲，则不可。
问“亦可宗也”。曰“我所亲之人，将来便可为吾之宗主。主，如‘主颜雠由’之‘主’。且如此人不可亲，而吾乃亲之。若此人他日得志，援我以进，则是我失其所主矣。陈了翁曾受蔡卞之荐，后来摆脱不得，乃是失其所亲者也。”
汉臣说“因不失其亲”。曰：“与人交际，当谨之于始。若其人下来不可宗主，则今日莫要亲他。若今日苟且过了，与之相亲，则下来所宗，非其可宗者矣。”
“因”字轻，“宗”字重。初间若不子细，胡乱与之相依，下梢却是宗他了。且如做官，与个至不好底人往来，下梢忽然为他所荐举，便是宗他。
正淳问“亦可宗也”。曰：“如今初间与好人相亲，后来受他荐举辟差，便是着宗他。此是前不失亲，后亦可宗也。”
问“因不失其亲”。曰：“‘因’字最轻，偶然依倚他，此时便须物色其人贤与不贤，后去亦可宗主。如韩文公与崔群书所论交往；或其人后不入于善，而于己已厚，虽欲悔之，亦不可处相似。”枅。
问“因不失其亲”。曰：“而今与人同官，也是相亲。将来或用它荐举，因它超擢，便着宗主它。如所亲者不善，安知它异日不能荐举我，超擢我，便着宗主它，这个便是失其所可宗者。‘信近义，恭近礼，因不失其亲’，此三句是今目下事。‘言可复，远耻辱，亦可宗’，是将来底事。”全章。
此一节，须作两截看，上面“恭近于礼，信近于义，因不失其亲”，是接物与人之初，下数句却是久而无弊之效。但当初合下，便须着思量到无弊处也。
问“信近于义”一段。曰：“未说着不必信，只是信合于宜。且如一人相约为事，已许之，少间却不行，是不合义，不可践矣。恭，凡致敬皆恭也。礼则辨其异。若与上大夫接，而用下大夫之恭，是不及也；与下大夫接，而用上大夫之恭，是过也。过与不及，必取辱矣。”
问“信近于义”一章。曰：“约信事甚多。今与人约做一件事，须是合当做底事，方可与之约，则所约之言方可行。如不可约之事，则休与之约，谓其不可行也。”问：“‘恭近于礼’，谓致敬于人，须是合当加礼之人。”曰：“不是加礼。如致敬于人，当拜于堂上，乃拜于堂下；当揖，却拜，皆是不中节，适以自取辱。”问：“‘因不失其亲’，谓依赖于人，须是得个正当可亲近之人，而后可以宗主。”曰：“也是如此，更子细推去。”又问：“集注‘人之言行交际’一段，恐言是约信，行是致敬，交际是依人。”曰：“大纲如此说，皆交际也。‘言可复’，便是行。”南升。
此一章，皆是言谨始之意。只如初与人约，便用思量他日行得，方可诺之。若轻诺之，他日言不可复，便害信也。必大录云：“若不看义之可行，便与他约，次第行不得，便成脱空。”“恭近于礼”，且如合当在堂上拜，却下堂拜，被人非笑，固是辱；合当堂下拜，却在堂上拜，被人斥骂，亦是辱。因失其亲，且如此人不好，初去亲他时，似不害，将来主之，便错了。须是拣择见得是好，方可亲他。且如趋事上位，其人或不可亲，既去亲了他，一日，或以举状与我，我受了，便用主之非其人，虽悔何及！大率有子说底言语奥涩难晓，里面尽有滋味，须用子细玩味。
王问：“‘因不失其亲’，集注旧连上句义礼，后本却不如此。”曰：“后来看得信与义，恭与礼，因与亲，各各是一事，有此两项。”李问“恭近于礼”。曰：“非止谄媚于人是取辱之道。若恭不及礼，亦能取辱。且如见人有合纳拜者，却止一揖；有合不拜者，反拜他，皆不近礼。不合拜，固是取辱。若合拜而不拜，被他责我不拜，岂不是取辱？”先生因言，论语中有子说数章，文势皆奥涩，难为人解。
古人文字皆协韵。如“信近于义，言可复也；恭近于礼，远耻辱也；因不失其亲，亦可宗也。”宗，协音族。
杨允叔问：“伊川言：‘信非义，近于义者，以其言可复也。恭非礼，近于礼者，以其远耻辱也。信恭因不失近于义礼，亦可宗敬也。’此说如何？”曰：“某看不当如此说。圣人言语不恁地连缠。要去致敬那人，合当拜，却自长揖，则为不及于礼。礼数不至，人必怒之，岂不为辱。合当与那人相揖，却去拜，则是过于礼。礼数过当，被人不答，岂不为耻。所依者，须是得其可亲之人方可。如一般不好人来荐我，是为失其所亲。须是合下知得此人是如何，于其初谨之可也。若失其可亲之人而宗之，将来必生悔吝。”问：“横渠说：‘君子宁言之不顾，不规规于非义之信；宁身被困辱，不徇人以失礼之恭；宁孤立无助，不失亲于可贱之人。’尹和靖书以自警，今墨迹可见。不知此说如何？”曰：“伊川说得太远，横渠说较近傍。”集义。
“‘信近于义’章，疑上三句是工夫。言如能近义，则有可复言之理否？”曰：“然。人说话固要信，然不近义时，其势不可践，践却便反害于信矣。”问：“横渠云：‘宁言之不顾，不规规于非义之信；宁身被耻辱，不徇人以非礼之恭；宁孤立无助，不失亲于可贱之人。’此却似倒看了文义矣。重在下句相似，如何？”曰：“此便是先儒旧底说。它为惑个‘也’字，故然。如某解底‘也’字，便只是个‘矣’字。”又问：“程先生所解是于文义不合乎，是道理未必然乎？”曰：“也是一说。但如此说，都无紧要了。如横渠说底虽似，倒犹有一截工夫。程先生说底，某便晓未得。”直卿云：“他犹可也，中一句最难说。”曰：“他有说不倒时。”伯羽又问：“谢氏说，末云：‘欲免此，惟学而已，故人贵乎明善。’此虽无谨始虑终之意，然大段意好否？”首肯之，曰：“然。人固贵乎学，但学是平昔当如此，此是说事之发虑当审也。”
问：“程先生说如何？”曰：“‘信近于义’，以‘言可复’，他意思要说‘也’字出，恐不必如此说。”“范氏说如何？”曰：“范说不甚好。‘恭近于礼’，恭合下便要近礼；‘信近于义’，信合下便要近义，故其言可复，耻辱可远。信只似与人相约，莫要待得言不可复时，欲徇前言便失义，不徇便失信。只是低头唱喏时，便看近礼与不近礼。”问：“‘大人言不必信’，又如何？”曰：“此大人之事。大人不拘小节，变通不拘。且如大人不是合下便道，我言须是不信；只是到那个有不必信处，须着如此。学者只要合下信便近义，恭便近礼。”
君子食无求饱章
“食无求饱，居无求安”。须是见得自家心里常有一个合当着紧底道理，此类自不暇及。若说道要在此地着紧，都不济事。
问：“‘敏于事而慎于言’，先生谓‘不敢尽其所有余’，如何？”曰：“言易得多，故不敢尽；行底易得不足，故须敏。”又曰：“行常苦于不足，言常苦于有余。”谦之。
问：“‘食无求饱’一章，先生尝语学者曰：‘此须是反复看。’其意如何？”曰：“若只不求安饱，而不谨言敏行，有甚意思！若只谨言敏行，而不就正于有道，则未免有差。若工夫不到，则虽就有道亦无可取正者。圣人之言，周备无欠阙类如此。中庸‘尊德性，道问学’数语，亦此意。”
事难行，故要敏；言易出，故要谨。就有道而正其言行之是非。盖求饱求安，是其存心处；敏行谨言，是其用工处。须是正，方得。又曰：“有许多工夫，不能就有道以正其是非，也不得。若无许多工夫，虽欲正，亦徒然。”又曰：“‘敏于事’，是合当做底事，须便要做了。”
“食无求饱，居无求安”，而不敏于事，不谨于言，也未是好学。若不能恁地，则“就有道而正焉”，又是正个甚么。但能敏事谨言，而不就有道而正，也不得。这里面折一句不得。
“就有道而正焉”。若先无本领，就正个甚。然但知自做工夫，而不就正于有道，未必自家见得便是。反复两边看，方尽。大抵看文字，皆当如此。
“就有道而正焉”，须是上面做得许多工夫。既有根本，方可就正于有道。或录云：“学者须先有根本，方有可正也。”禅家云：“三家村也有丛林。”须是自去做工夫得七八分了，方来从师有质正。当此时，一两句便可剖判。今来此逐旋学，也难。”又云：“能久从师去也好。”南升。
问：“‘就有道而正焉’，只是正上面言与事否？”曰：“不是说上句。大概言每用取正于有道之人。若是说上句‘居无求安，食无求饱’，敏事谨言，皆自当如此，又何用取正耶！”
贫而无谄章
富无骄，贫无谄，随分量皆可着力。如不向此上立得定，是入门便差了！士毅。
希真问：“‘贫而无谄’一章，大意谓人必当如此。”曰：“不是说必着如此。但人且要就自身己上省察，若有谄与骄之病，且就这里克治。”