学无浅深，并要辨义利。
看道理，须要就那个大处看。须要前面开阔，不要就那壁角里去。而今须要天理人欲，义利公私，分别得明白。将自家日用底与他勘验，须渐渐有见处。若不去那大坛场上行，理会得一句透，只是一句，道理小了。
人贵剖判，心下令其分明，善理明之，恶念去之。若义利，若善恶，若是非，毋使混殽不别于其心。譬如处一家之事，取善舍恶；又如处一国之事，取得舍失；处天下之事，进贤退不肖。蓄疑而不决者，其终不成。
或问义利之别。曰：“只是为己为人之分。才为己，这许多便自做一边去。义也是为己，天理也是为己。若为人，那许多便自做一边去。”
须于日用间，令所谓义了然明白。或言心安处便是义。亦有人安其所不当安，岂可以安为义也！
义利之辨，初时尚相对在。若少间主义功深后，那利如何着得！如小小窃盗，不劳而却矣。
事无大小，皆有义利。今做好底事了，其间更包得有多少利私在，所谓“以善为之而不知其道”，皆是也。
才卿问：“应事接物别义利，如何得不错？”曰：“先做切己工夫。喻之以物，且须先做了本子。本子既成，便只就这本子上理会。不然，只是悬空说易。”器之问：“义利之分，临事如何辨？”曰：“此须是工夫到，义理精，方晓然。未能至此，且据眼前占取义一边，放令分数多，占得这下来，纵错亦少。”
才有欲顺适底意思，即是利。
仁义根于人心之固有，利心生于物我之相形。
人只有一个公私，天下只有一个邪正。
将天下正大底道理去处置事，便公；以自家私意去处之，便私。
且以眼前言，虚实真伪是非处，且要剔脱分明。
“只是理会个是与不是，便了。”又曰：“是，便是理。”
凡事只去看个是非。假如今日做得一件事，自心安而无疑，便是是处；一事自不信，便是非处。寿昌。
闲居无事，且试自思之。其行事有于所当是而非，当非而是，当好而恶，当恶而好，自察而知之，亦是工夫。士毅。
讲学固不可无，须是更去自己分上做工夫。若只管说，不过一两日都说尽了。只是工夫难。且如人虽知此事不是，不可为，忽然无事又自起此念。又如临事时虽知其不义，不要做，又却不知不觉自去做了，是如何？又如好事，初心本自要做，又却终不肯做，是如何？盖人心本善，方其见善欲为之时，此是真心发见之端。然才发，便被气禀物欲随即蔽锢之，不教它发。此须自去体察存养，看得此最是一件大工夫。
学者工夫只求一个是。天下之理，不过是与非两端而已。从其是则为善，徇其非则为恶。事亲须是孝，不然，则非事亲之道；事君须是忠，不然，则非事君之道。凡事皆用审个是非，择其是而行之。圣人教人，谆谆不已，只是发明此理。“十五志学”，所志只在此；“三十而立”，所立只在此；“四十而不惑”，又不是别有一般道理，只是见得明，行得到。为贤为圣，皆只在此。圣人恐人未悟，故如此说，又如彼说；这里既说，那里又说，学者可不知所择哉！今读书而不能尽知其理，只是心粗意凡解释文义，须是虚心玩索。圣人言语，义理该贯，如丝发相通，若只恁大纲看过，何缘见得精微出来！所以失圣人之意也。
所谓道，不须别去寻讨，只是这个道理。非是别有一个道，被我忽然看见，攫拏得来，方是见道。只是如日用底道理，恁地是，恁地不是。事事理会得个是处，便是道也。近时释氏便有个忽然见道底说话。道又不是一件甚物，可摸得入手。
学，大抵只是分别个善恶而去就之尔。
论阴阳，则有阴必有阳；论善恶，则一毫着不得！
学者要学得不偏，如所谓无过不及之类，只要讲明学问。如善恶两端，便要分别理会得善恶分明后，只从中道上行，何缘有差。子思言中，而谓之中庸者，庸只训常。日用常行，事事要中，所以谓“中庸不可能”。
凡事莫非心之所为，虽放僻邪侈，亦是此心。善恶但如反复手，翻一转便是恶。只安顿不着，亦便是不善。
人未说为善，先须疾恶。能疾恶，然后能为善。今人见不好事，都只恁不管他。“民之秉彝，好是懿德”，不知这秉彝之良心做那里去，也是可怪！与立。
有问好恶。曰：“好恶是情，好善恶恶是性。性中当好善，当恶恶。泛然好恶，乃是私也。”
圣人之于天地，犹子之于父母。以下系人伦。
佛经云：“佛为一大事因缘出现于世。”圣人亦是为这一大事出来。这个道理，虽人所固有，若非圣人，如何得如此光明盛大！你不晓得底，我说在这里，教你晓得；你不会做底，我做下样子在此，与你做。只是要扶持这个道理，教它常立在世间，上拄天，下拄地，常如此端正。才一日无人维持，便倾倒了。少间脚拄天，头拄地，颠倒错乱，便都坏了。所以说：“天佑下民，作之君，作之师，惟其克相上帝，宠绥四”天只生得你，付得这道理。你做与不做，却在你。做得好，也由你；做得不好，也由你。所以又为之立君师以作成之，既抚养你，又教导你，使无一夫不遂其性。如尧舜之时，真个是“宠绥四方”。只是世间不好底人，不定迭底事，才遇尧舜，都安帖平定了。所以谓之“克相上帝”，盖助上帝之不及也。自秦汉以来，讲学不明。世之人君，固有因其才智做得功业，然无人知明德、新民之事。君道间有得其一二，而师道则绝无矣！卓。
问：“圣人‘兼三才而两之’。”曰：“前日正与学者言，佛经云：‘我佛为一大事因缘出现于世。’圣人亦是为一大事出现于世。上至天，下至地，中间是人。塞于两间者，无非此理。须是圣人出来，左提右挈，原始要终，无非欲人有以全此理，而不失其本然之性。‘天佑下民，作之君，作之师’，只是为此道理。所以作个君师以辅相裁成，左右民，使各全其秉彝之良，而不失其本然之善而已。故圣人以其先得诸身者与民共之，只是为这一个道理。如老佛窥见这个道理。庄子‘神鬼神帝，生天生地，’释氏所谓‘能为万象主，不逐四时凋’，他也窥见这个道理。只是他说得惊天动地。圣人之学，则其作用处与他全不同。圣人之学，则至虚而实实，至无而实有，有此物则有此理。僩录此下云：“须一一与它尽得。”佛氏则只见得如此便休了，所以不同。”又问：“‘辅相裁成’，若以学者言之，日用处也有这样处否？”曰：“有之。如饥则食，渴则饮，寒则裘，凿井而饮，耕田而食，作为耒耜网罟之类，皆辅相左右民事。”
道者，古今共由之理，如父之慈，子之孝，君仁，臣忠，是一个公共底道理。德，便是得此道于身，则为君必仁，为臣必忠之类，皆是自有得于己，方解恁地。尧所以修此道而成尧之德，舜所以修此道而成舜之德，自天地以先，羲黄以降，都即是这一个道理，亘古今未常有异，只是代代有一个人出来做主。做主，便即是得此道理于己，不是尧自是一个道理，舜又是一个道理，文王周公孔子又别是一个道理。老子说：“失道而后德。”他都不识，分做两个物事，便将道做一个空无底物事看。吾儒说只是一个物事。以其古今公共是这一个，不着人身上说，谓之道。德，即是全得此道于己。他说：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义。”若离了仁义，便是无道理了，又更如何是道！
圣人万善皆备，有一毫之失，此不足为圣人。常人终日为不善，偶有一毫之善，此善心生也。圣人要求备，故大舜无一毫厘不是，此所以为圣人。不然，又安足谓之舜哉！寿昌。
圣人不知己是圣人。
天下之理，至虚之中，有至实者存；至无之中，有至有者存。夫理者，寓于至有之中，而不可以目击而指数也。然而举天下之事，莫不有理。且臣之事君，便有忠之理；子之事父，便有孝之理；目之视，便有明之理；耳之听，便有聪之理；貌之动，便有恭之理；言之发，便有忠之理。只是常常恁地省察，则理不难知也。
学者实下功夫，须是日日为之，就事亲、从兄、接物、处事理会取。其有未能，益加勉行。如此之久，则日化而不自知，遂只如常事做将去。
“父子欲其亲”云云，曰：“非是欲其如此。盖有父子，则便自然有亲；有君臣，则便自然有敬。”因指坐门摇扇者曰：“人热，自会摇扇，不是欲其摇扇也。”
问：“父母之于子，有无穷怜爱，欲其聪明，欲其成立。此谓之诚心邪？”曰：“父母爱其子，正也；爱之无穷，而必欲其如何，则邪矣。此天理人欲之间，正当审决。”
叶诚之问：“人不幸处继母异兄弟不相容，当如何？”曰：“从古来自有这样子。公看舜如何。后来此样事多有。只是‘为人子，止于孝’。”
“君臣之际，权不可略重，才重则无君。且如汉末，天下唯知有曹氏而已；魏末，唯知有司马氏而已。鲁当庄僖之际，也得个季友整理一番。其后季氏遂执其权，历三四世，鲁君之势全无了，但有一季氏而已。”贺孙问：“也是合下君臣之间，其识虑不远？”曰：“然。所以圣人垂戒，谓：‘臣弑君，子弑父，非一夕一朝之故，其所由来者渐矣！由辨之不早辨也。’这个事体，初间只争些小，到后来全然只有一边。圣人所以‘一日二日万几’，常常戒谨恐惧。诗称文王之盛，于后便云：‘殷之未丧师，克配上帝。宜鉴于殷，峻命不易！’此处甚多。”
用之问：“忠，只是实心，人伦日用皆当用之，何独只于事君上说‘忠’字？”曰：“父子兄弟夫妇，皆是天理自然，人皆莫不自知爱敬。君臣虽亦是天理，然是义合。世之人便自易得苟且，故须于此说‘忠’，却是就不足处说。如庄子说：‘命也，义也，天下之大戒。’看这说，君臣自是有不得已意思。”
问：“君臣父子，同是天伦，爱君之心，终不如爱父，何也？”曰：“离畔也只是庶民，贤人君子便不如此。韩退之云：‘臣罪当诛兮，天王圣明！’此语，何故程子道是好？文王岂不知纣之无道，却如此说？是非欺诳众人，直是有说。须是有转语，方说得文王心出。看来臣子无说君父不是底道理，此便见得是君臣之义处。庄子云：‘天下之大戒二：命也，义也。子之于父，无适而非命也；臣之于君，无适而非义也；无所逃于天地之间。’旧尝题跋一文字，曾引此语，以为庄子此说，乃杨氏无君之说。似他这意思，便是没奈何了，方恁地有义，却不知此是自然有底道理。”又曰：“‘臣之视君如寇雠’，孟子说得来怪差，却是那时说得。如云‘三月无君则吊’等语，似是逐旋去寻个君，与今世不同。而今却是只有进退，无有去之之理，只得退去。又有一种退不得底人，如贵戚之卿是也。贾生吊屈原文云：‘历九州岛而相其君兮，何必怀此都也！’又为怀王傅，王坠马死，谊自伤傅王无状，悲泣而死。张文潜有诗讥之。当时谊何不去？直是去不得。看得谊当初年少，也只是胡说。”赐。