○种树者必培其根。种德者必养其心。欲树之长，必于始生时删其繁枝。欲德之盛，必于始学时去夫外好。如外好诗文，则精神日渐漏泄在诗文上去。凡百外好皆然。又曰，“我此论学，是无中生有的工夫。诸公须要信得及。只是立志。学者一念为善之志，如树之种，但勿助勿忘，只管培植将去。自然日夜滋长。生气日完，枝叶日茂。树初生时，便抽繁枝。亦须刊落。然后根干能大。初学时亦然。故立志贵专一”。
○因论先生之门。某人在涵养上用功，某人在识见上用功。先生曰，“专涵养者，日见其不足。专识见者，日见其有余。日不足者，日有余矣。日有余者，日不足矣”。
○梁日孚问，“居敬穷理是两事。先生以为一事。何如”？先生曰，“天地间只有此一事。安有两事？若论万殊，礼仪三百，威仪三千，又何止两？公且道居敬是如何？穷理是如何”？曰，“居敬是存养工夫。穷理是穷事物之理”。曰，“存养个甚”？曰，“是存养此心之天理”。曰，“如此亦只是穷理矣”。曰，“且道如何穷事物之理”？曰，“如事亲，便要穷孝之理。事君，便要穷忠之理”。曰，“忠兴孝之理，在君亲身上？在自己心上？若在自己心上，亦只是穷此心之理矣。且道如何是敬”？曰，“只是主一”。“如何是主一”？曰，“如读书，便一心在读书上。接事，便一心在接事上”。曰，“如此则饮酒便一心在饮酒上，好色便一心在好色上。却是逐物。成甚居敬功夫”？日孚请问曰，“一者，天理。主一是一心在天理上。若只知主一，不知一即是理，有事时便是逐物，无事时便是看空。惟其有事无事，一心皆在天理上用功。所以居敬亦即是穷理。就穷理专一处说，便谓之居敬。就居敬精密处说，便谓之穷理。却不是居敬了，别有个心穷理。穷理时，别有个心居敬。名睢不同。功夫只是一事。就如易言‘敬以直内，义以方外’。敬即是无事时羲，羲即是有事时敬。两句合说一件。如孔子言‘修己以敬’，即不须言义。孟子言集义，即不须言敬。会得时，横说璧说，工夫总是一般。若泥文逐句，不识本领，即支离决裂。工夫都无下落”。问，“穷理何以即是尽性”？曰，“心之体，性也。性即理也。穷仁之理，真要仁极仁。穷义之理，真要义极义。仁义只是吾性。故穷理即是尽性。如孟子说‘充其恻隐之心，至仁不可胜用’。这便是穷理工夫”。日孚曰，“先儒谓‘一草一木亦皆有理。不可不察’。如何”？先生曰，“夫我则不暇。公且先去理会自己性情。须能尽人之性，然后能尽物之性”。日孚悚然有悟。
○惟干问，“知如何是心之本体”？先生曰，“知是理之灵处。就其主宰处说便谓之心。就其禀赋处说便谓之性。孩提之童，无不知爱其亲，无不知敬其兄。只是这个灵能不为私欲遮隔，充拓得尽，便完完是他本体。便与天地合德。自圣人以下，不能无蔽。故须格物以致其知”。
○守衡问，“大学工夫只是诚意。诚意工夫只是格物修齐治平。只诚意尽矣。又有正心之功。有所念懥好乐，则不得其正。何也”？先生曰，“此要自思得之。知此则知未发之中矣”。守衡再三请。曰，“为学工夫有浅深。初时若不看实用意去好善恶恶，如何能为善去恶？这着实用意，便是诚意。然不知心之本体原无一物，一向着意去好善恶恶，便又多了这分意思，便不是廓然大公。书所谓‘无有作好作恶’，方是本体。所以说有所念懥好乐，则不得其正。正心只是诚意工夫里面。体当自家心体，常要鉴空衡平，这便是未发之中”。
○正之问，“戒惧是己所不知时工夫。慎独是己所独知时工夫。此说如何”？先生曰，“只是一个工夫。无事时固是独知。有事时亦是独知。人若不知于此独知之地用力，只在人所共知处用功，便是作伪，便是‘贝君子而后厌然’。此独知处便是诚的萌芽。此处不论善念恶念，更无虚假。一是百是，一错百错。正是王霸义利诚伪善恶界头。于此一立立定，便是端本澄源，便是立诚。古人许多诚身的工夫。精神命脉，全体只在此虚。真是莫见莫显，无时无处，无终无始。只是此个工夫。今若又分戒惧为己所不知。即工夫便支离，亦有间断。既戒惧，即是知。己若不知，是谁戒惧？如此见解，便要流入断灭禅定”。曰，“不论善念恶念，更无虚假。则独知之地，更无无念时邪”？曰，“戒惧亦是念。戒惧之念，无时可息。若戒惧之心稍有不存，不是昏瞆，便已流入恶念。自朝至暮，自少至老，若要无念，即是己不知。此除是昏睡，除是槁木死灰”。
○志道问，“荀子云，‘养心莫善于诚’。先儒非之，何也”？先生曰，“此亦未可便以为非。‘诚’字有以工夫说者。诚是心之本体。求复其本体，便是思诚的工夫。明道说‘以诚敬存之’，亦是此意。大学‘欲正其心，先诚其意’。荀子之言固多病，然不可一例吹毛求疵。大凡看人言语，若先有个意见，便有过当处。‘为富不仁’之言，孟子有取于阳虎。此便见圣贤大公之心”。
○萧惠问，“己私难克。奈何”？先生曰，“将汝己私来替汝东”。又曰，“人顶有为己之心，方能克己。能克己，方能成己”。萧惠曰，“惠亦颇有为己之心。不知缘何不能克己”？先生曰，“且说汝有为己之心是如何”。惠良久曰，“惠亦一心要做好人。便自谓颇有为己之心。今思之，看来亦只是为得个躯壳的己。不曾为个真己”。先生曰，“真己何曾离着躯壳？恐汝连那躯壳的己也不曾为。且道汝所谓躯壳的己，岂不是耳目囗鼻四肢”？惠曰，“正是为此，目便要色，耳便要声，囗便要味，四肢便要逸乐，所以不能克”。先生曰，“美色令人目盲。美声令人耳聋。美味令人囗爽。驰骋田猎令人发狂，这都是害汝耳目囗鼻四肢的。岂得是为汝耳目囗鼻四肢？若为看耳目囗鼻四肢时，便须思量耳如何听，目如何祝，囗如何言，四肢如何动。必须非礼勿视听言动，方才成得个耳目囗鼻四肢。这个才是为着耳目囗鼻四肢。汝今终日向外驰求，为名为利一逼都是为着躯壳外面的物事。汝若为着耳目囗鼻四肢，要非礼勿视听言动时，岂是汝之耳目囗鼻四肢自能勿视听言动？须由汝心。这视听言动，皆是汝心。汝心之动发窍于目。汝心之听发窍于耳。汝心之言发窍于囗。汝心之动发窍于四肢。若无汝心，便无耳目囗鼻。所谓汝心，亦不专是那一团血肉。若是那一团血肉，如今已死的人，那一团血肉还在。缘何不能视听言动？所谓汝心，却是那能视听言动的。这个便是性，便是天理。有这个性，才能生这性之生理。便谓之仁。这性之生理，发在目便会视。发在耳便会听。发在囗便会言。发在四肢便会动。都只是那天理发生。以其主宰一身，故谓之心。这心之本体，原只是个天理。原无非礼。这个便是汝之真己。这个真己，是躯壳的主宰。若无真己，便无躯壳。真是有之即生，无之即死。汝若真为那个躯壳的己，必须用着这个真己。便须常常保守着这个真己的本体。戒慎不《睹》，恐惧不闻。惟恐亏损了他一些。才有一毫非礼萌动，便如刀割，如针刺。忍耐不过。必须去了刀，拔了针。这才是有为己之心，力能克己。汝今正是认贼作子。缘何却说有为己之心，不能克己”？