鸳鸯于飞毕之罗【歌韵亦叶支韵陵之翻】之君子万年福禄宜【支韵亦叶歌韵牛何翻】之【兴也鸳鸯毛传云匹鸟也罗愿云归蔵曰有凫鸳鸯盖凫属也雄名为鸳雌名为鸯水鸟之类多相匹偶好以颈相勾惟此雄雌鸟尤甚其大如鹜其质杏黄色头戴白长毛垂之至尾翅皆黒今妇人闺房中饰鸳鸯以黄赤五采有缨者皆㶉耳然㶉亦鸳鸯之类其色多紫李白诗所谓七十紫鸳鸯双双戏幽亭谓㶉也稽圣赋云雎鸠奚别鸳鸯奚双郑云飞则为双止则相耦崔豹云鸳鸯水鸟也雌雄未尝相离人得其一则其一思而死故谓之匹鸟也陆佃云鹊好外反鸳好内思说文称凤谓鹳□鸳思是己毕说文云田罔也月令注云罔小而柄长谓之毕罗说文云以丝罟鸟也孔颕达云毕罗异器毕则执以掩物罗则张以待鸟旧说谓毕所以掩免按说文训率字为捕鸟毕也象丝罔上下其竿柄也是则捕鸟之率亦名为毕何专指为掩免之物乎鸳鸯匹鸟其飞必双或毕或罗皆可双而得之今人多畜之池塘以供玩赏亦重其匹配之有情故耳孔云鸳鸯性驯善而相耦则取之易得君子指王也万年以传世之久言书云惟曰欲至于万年惟王子子孙孙是也无穷祚皆自此日之伉俪开之福禄之宜非虚祝矣礼记孔子侍坐于哀公哀公曰敢问人道谁为大孔子对曰礼为大所以治礼敬为大敬之至矣大昏为大大昏至矣大昏既至冕而亲迎亲之也亲之也者亲之也是故君子与敬为亲舎敬是遗亲也弗爱不亲弗敬不正爱与敬其政之本与公曰冕而亲迎不已重乎孔子愀然作色而对曰合二姓之好以继先圣之后以为天地宗庙社稷之主君何谓己重乎天地不合万物不生大昏万世之嗣也君何谓己重焉按孔子所言万世之嗣正与此诗咏万年福禄同意鸳鸯不再匹故以兴新昏且刺幽王黜申后立褒姒也凡诗中言于飞者有六曰黄鸟于飞曰仓庚于飞曰防雉于飞皆单举一鸟曰燕燕于飞虽重言之然以比庄姜戴妫则犹之乎皆雌燕也曰鸿雁于飞则以有大小之异要非一族其以雌雄连言者惟凤凰于飞及此鸳鸯于飞耳卷阿咏凤凰虽不从配匹取义而左传载齐懿氏之卜妻陈敬仲也其妻占之曰吉是谓凤凰于飞和鸣锵锵有妫之后将育于姜亦以雄凤雌凰之俱飞比夫妇也然则此诗双举鸳鸯以兴夫妇抑何疑焉兴意重于飞不重毕罗】鸳鸯在梁戢其左翼【职韵】君子万年宜其遐福【叶职韵笔力翻兴也梁即无逝我梁之梁戢郑云敛也敛其左翼以右翼掩之阴阳相下之义也孔云此举雄者而言按尔雅云鸟之雌雄不可别者以翼右掩左雄左掩右雌郑孔之说盖本于此然诗称戢左翼明以鸳鸯合言何得谓单举雄乎陆云止言左翼者盖凡鸟左顾则怒作右盻则喜生飞而起则仰左翼飞而下则仰右翼故今鸷鸟下击皆先侧左翅也又张子厚云禽鸟并栖一正一倒戢其左翼以相依于内舒其右翼以防患于外盖左不用而右便故也二说皆通鸳鸯于飞毕而罗之皆可得所谓飞则为双也鸳鸯在梁戢其左翼以相向所谓止则为耦也遐逺也即所云万年也诗兴夫妇之和睦如此故宜具享长逺之福不言禄者举福可以兼禄也上宜字犹云应尔人与福相配故曰宜其】乘马在厩摧【说文解字作锉郑云今莝字】之秣【叶队韵莫佩翻】之君子万年福禄艾【叶队韵疑刈翻】之【赋也此下二章皆咏亲迎之事而因以致其颂祷之意按昏义云天地合而后万物生焉夫昏礼万世之始也取于异姓所以附逺厚别也男子亲迎男先于女刚柔之义也婿亲御授绥亲之也亲之也者亲之也敬而亲之先王之所以得天下也出乎大门而先男帅女女从男夫妇之义由此始也冕齐戒鬼神阴阳也将以为社稷主为先祖后而可以不致敬乎是则古之先王亦行亲迎之礼也孔云公羊说天子至庶人娶皆当亲迎左氏说王者尊无体敌之义故不亲迎郑駮之云天子虽至尊其于后犹夫妇也夫妇判合礼同一体所谓无敌岂施于此哉礼记孔子言亲迎继先圣之后为天地宗庙主非天子则谁乎白虎通云天子下至士必亲迎授绥者何以阳下阴也欲得其欢心示亲之心也必亲御轮三周下车曲顾者防淫佚也宋范祖禹论立后疏云进言者必曰天子至尊无敌于天下不当行夫妇之礼而荀卿有言天子无妻告人无匹也如此则是周公之典孔子之言皆不可信而荀卿之言可信也谨按礼冠昏惟有士礼而无天子诸侯之礼故三代以来惟以士礼推而上之为天子诸侯之礼盖以成人之与夫妇自天子至于士则一也乘马四马也廏说文云马舎也周礼马四匹为乘乘马一师四圉三乘为皂一趣马二皂为系一驭夫六系为廏一仆夫计一廏之马凡二百一十有六应干之策此乘马乃亲迎时所用与硕人车牵之四牡同在廏则其未亲迎之时也毛云摧莝也秣粟也郑云摧今莝字按摧之所以为莝者以摧通作挫说文解挫为摧是也挫又通作莝以形声相邻而混莝说文云斩刍也史记范雎坐须贾于堂下置莝豆其前令两黥徒夹而马食之即此莝也秣说文本作防云食马谷也郑云古者明王所乘之马系于廏无事则委之以莝有事则予之谷言爱国用也愚按此谓在廏之马前此无事则莝之今将用之以亲迎则秣之也汉广之诗曰之子于归言秣其马事亦同此艾久也见毛传夜未艾之训当是以艾干久益善又方言东齐鲁卫之间凡尊老谓之艾故训艾为久耳言自今日新昏以往至于万年福禄之来永久而不替也盖祝辞下章仿此】乘马在廏抹之摧【叶哿韵取果翻按摧字与下绥字虽各有灰支二韵然此摧字通作莝则当用哿韵叶】之君子万年福禄绥【叶哿韵吐火翻】之【赋也此乘马在廏与上章异谓亲迎返时也前此将用以乘车则饲之以秣今既返而在廏则仍饲之以莝也绥尔雅云安也徐锴云升车必执绥所以安也绥者所执辔之总也此承上章艾之言久而不替则安而不迁矣言外见大昏闗系之重如此今申后安在乎失意一人是谓永讫甚为王惜此盛礼也】
鸳鸯四章章四句【子贡传谓诸侯所以报天子申培说谓诸侯祝天子之诗朱子谓诸侯所以答桑扈亦颂祷之词三说皆同然于鸳鸯乘马之解不可通也序则云刺幽王也思古明王交于万物有道自奉养有节焉其意以前二章言鸳鸯为交于万物有道后二章言乘马为自奉养有节牵强附防如此盖无理之尤者】
白蕐幽王娶申女以为后又得褒姒而黜申后故作此诗【出朱传按史记周本纪云幽王三年嬖爱褒姒褒姒生子伯服幽王欲废太子太子母申侯女而为后后幽王得褒姒爱之欲废申后并去太子宜臼以褒姒为后以伯服为太子周太史伯阳读史记曰周亡矣昔自夏后氏之衰也有二神龙止于夏帝庭而言曰余褒之二君夏帝卜杀之与去之与止之莫吉卜请其漦而蔵之乃吉于是布帛而策告之龙亡而漦在椟而去之夏亡传此器殷殷亡又传此器周比三代莫敢发之至厉王之未发而观之漦流于庭不可除厉王使妇人裸而噪之漦化为鼋以入王后宫后宫之童妾既龀而遭之既笄而孕无夫而生子惧而弃之宣王之时童女谣曰檿弧箕服实亡周国于是宣王闻之有夫妇卖是器者宣王使执而戮之迯于道而见乡者后宫童妾所弃妖子出于路者闻其夜啼哀而收之夫妇遂亡奔于褒褒人有罪请入童妾所弃女子者于王以赎罪弃女子出于褒是为褒姒当幽王三年王之后宫见而爱之生子伯服竟废申后及太子以褒姒为后伯服为太子太史伯阳曰祸成矣无可奈何据本纪褒姒为后事在幽王三年则申后见黜当在是时金履祥通鉴前编谓三年王始嬖褒姒至五年始废申后及太子宜臼不知何所本然大约误也汲冡竹书亦载三年王始嬖褒姒而不言立之为后或亦丑其事而防之及五年书王世子宜臼出奔申八年书立伯服为太子而郑语史伯有云王嬖是女也使至于为后而生伯服则生伯服乃在褒姒为后之后皆与本纪不合综而核之废后立后事最在先即幽王三年事其后伯服生宜臼心怀疑惧始出奔申又三年而伯服稍长故遂立之竹书之纪事确矣孔颕达云厉王之末流彘之岁也毁齿曰龀女七岁而毁齿十五而笄帝王世纪以为幽王三年嬖褒姒褒姒年十四若然则宣王立四十六年崩是先幽王之立十一年而生其生在宣王三十六年也厉王流彘之岁为共和十四年而后宣王立自宣王三十六年上距流彘之岁为五十年流彘时童妾七岁则生女时母年五十六凡在母腹五十年其母共和九年而笄年十五而孕自孕后尚四十二年而生作为妖异故不与人道同】
白蕐菅兮白茅束【叶屋韵读如速苏木翻】兮之子之逺俾我独【屋韵】兮【兴也白华尔雅云野菅毛传云已沤为菅孔云沤之柔韧异其名谓之为菅因谓在野未沤者为野菅也解见东门之池篇陆佃云菅茅属也而其华白故一曰白蕐诗序曰白蕐孝子之洁白也按束晳补白蕐诗云白华朱萼被于幽薄粲粲门子如磨如错白华綘趺在陵之陬蒨蒨士子湟而不渝白华足在丘之曲堂堂处子无营无欲推是以思则白蕐之美信矣茅解见野有死麕篇茅亦洁白故曰白茅孔子谓茅之为物薄而用可重为其可以为借又祭祀亦用之以缩酒然诗人触物起咏寄意不同故楚辞云兰芷变而不芳兮荃蕙化而为茅则亦贱茅之辞此诗取茅与菅对言正以菅茅同类但菅韧茅脆菅比茅为有用故申后以菅自喻而以茅喻褒姒也又左传引逸诗云虽有丝麻不弃菅蒯虽有姬姜不弃憔悴则菅蒯乃憔悴之比而白茅用之于宗庙祭祀或取以包裹礼物其崇重可知亦褒姒得时之比束说文云防也束薪之束字从口木严粲云白蕐柔韧宜为索则刈取之沤以为菅白茅不可用则以纒束白华而已菅喻后茅喻妾以贱承贵宜也欧阳修云言二物各有所施可以并用如妻妾各有职可以并居按天子一后三夫人九嫔二十七世妇八十一御妻皆以助后治内事是亦菅茅相须之意孔云宠褒姒以黜申后似取白茅而弃韧菅之子郑云斥幽王也俾使也我朱子云申后自我也独单也刘熙云鹿也鹿鹿无所依也今之子逺弃我而不相亲近使我单独失所则不独菅茅无别且弃菅而专取茅矣】英英【韩诗作泱泱】白云露彼菅茅【叶尤韵迷侯翻姚旅谓古本作英英白露沾彼菅茅不知何据】天步艰【丰氏本作囏】难之子不犹【尤韵兴也草蕐而不实者谓英李云白云水土轻清之气未为层云也而英英如花朵然露者显露之义大凡天清明则夜气降而为泽其名曰露若有云则无露矣故言物之隠而忽见者以露称之如露臂露身之类是也此刺幽王不明言白云在天非能如日月之明也然犹能下炤庶物如菅之非茅茅之非菅一一显露其下了然可指岂有遁形今王惑于嬖宠不知菅之可贵茅之可贱犹之泾渭莫辨玉石无分则非特明有愧于日月抑亦白云之不如矣天步犹天运天步艰难以天下将乱言繇王宠褒姒故天下将乱也犹谋也孔云之子幽王何故不图其变之所繇来而宠之以代后将至于灭国乎诗人深见狐媚惑主乃宗社危亡所系故欲王之深思而自得之痛之至也邹忠云后实天步是虑岂直为己之失意永讫发哉愚按英英白云露彼菅茅申上章白蕐二句天步艰难之子不犹申上章之子二句此上二章皆讽幽王】滮【说文作淲】池【说文丰本俱作沱】北流浸【陆徳明丰本俱作寖】彼稻田【先韵亦叶真韵他因翻】啸【陆本丰本俱作歗】歌伤怀念彼硕人【真韵亦叶先韵奴延翻兴也滮毛传说文皆云水流貌池说文作沱无池字今按水自江出者别名为沱意凡大水枝流别而为小水者亦皆可以沱称穿地通水曰池亦其类也水经注云鄗水又北流西北注与滮池合水出鄗地西而北流入于鄗滮流浪也而世传以为水名矣鄗地又北迳于渭九域志云京兆府冰池名滮池亦名圣女泉寰宇记云渭水西自京兆鄠县流入长安汉建元三年造便桥跨渭斯滮池之别名西北合渭水今按滮池北入鄗鄗北合渭则是皆北流矣故郑笺云丰镐之间水北流也鄗镐通用浸字本作渐渍之义罗愿云稻性宜水故五谷外别设稻人之官掌稼下地以潴畜水以防止水以沟荡水以遂均水以列舎水以浍写水愚按稻田下流所归之地故以喻褒姒观一彼字可见严云池水滮然北流则止能浸彼在北之稻田耳喻幽王之泽有所偏也啸歌者既啸而复歌解见江有汜篇谢枋得云所谓长歌之哀过于痛哭也伤怀者怀思往事而自伤也念说文云常思也硕人朱子云尊大之称亦谓幽王也愚按亲之则曰之子尊之则曰硕人凡言硕人皆称彼者以幽王既爱褒姒非己所敢亲故也此诗意不专刺王与下章皆是自鸣其不妒忌之意言褒姒未正位中宫之先王泽虽偏于彼亦繇我能容之何幽王之不知返念所以追怀往事怃然欲绝也盖于怨恨之中寓感动之意】樵彼桑薪【丰本作新】卬烘于煁【侵韵】维彼硕人实劳我心【侵韵兴也樵据说文是散木之义汉书音义又训取薪者为樵孔云樵者薪之一名但诸事皆反其名以名其事此樵彼桑薪犹薪是获薪也桑虽嘉木但鸠食其葚则淫故氓之蚩蚩篇取以自况此举以喻褒姒亦刺淫乱之意又程大昌云吾防之桑春每气应土脉欲动木津未上则相与腰刀相其良盬凡柯枝繁密而相翳者倒垂乱行而不上达者或又半枯半萎不善茁叶者率皆删剟弃之不使分其正力俗语谓之剃桑言能剪恶存好也张堪守渔阳劝民耕种百姓歌曰桑无附枝麦穗两岐夫桑枝以无所附着为贵则是常加删剪而无有交戛相防者矣按据此则桑木之可析为薪者乃附枝耳亦庶妾之比大木可析者谓之薪卬字从匕从卩与维王之卭从工从邑不同尔雅训卭为我诗人涉卬否是也郭璞云卬犹姎也女人称我曰姎其语转故曰卬烘尔雅说文皆云燎也煁尔雅说文皆以为烓郭云今三隅灶也孔云烓者无釜之灶其上然火谓之烘本为此灶止以然火炤物若今之火炉也上章言北流浸彼犹曰王之自幸之而我姑能容之耳此兴言取彼外来之桑木为薪我则特为置之于煁以共炤燎之用不使有积薪之叹也意褒姒初来时申后必有进之于王而让之当御之事则不徒能容之而已幽王宁不知之乃今之待我何如能不使我抚今思昔而劳病我之心乎此上二章刺王而兼讽褒姒】鼓钟【韩诗外传亦作钟鼓】于宫声闻于外【叶队韵鱼刈翻】念子懆懆【陆本丰本俱作惨惨】视【丰本作视】我迈迈【叶队韵读如昧莫佩翻韩诗说文丰本俱作怖怖云意不说好也又很怨也兴也鼔钟击钟也击钟于深宫之中而其声必彻闻于外喻诚之不可掩盖反兴也韩诗外传云伪诈不可长虚不可守朽木不可雕情亡不可久诗曰钟鼔于宫声闻于外言有中者必能见外也又云孔子见客客去颜渊曰客仁也孔子曰恨兮其心颡兮其口仁则吾不知也言之所聚也颜渊蹙然变色曰良玉度尺虽有十仞之土不能掩其光良珠度寸虽有百仞之水不能掩其莹夫形体也色心也闵闵乎其薄也苟有温良在中则眉睫与之矣疵瑕在中则眉睫不能匿之诗曰钟鼔于宫声闻于外子指王也懆说文云愁不安也陆元朗云愁不申也非一念之而已故曰懆懆迈说文云逺行也王之视我望望然去之不顾若迈而又迈然者逺之之甚也朱子云鼓钟于宫则声闻于外矣念子懆懆而反视我迈迈何哉程子云此自伤其诚意之不能动王也懆懆然忧戚而曽不能感动视我迈迈然而去愚按此承上文兼讽褒姒之后而专讽王言褒姒于我固无情者我之诚意或不足以动彼若王之于我有伉俪之分有相爱之素岂不知我之愁惨如斯而亦漠然不一动念谓之何哉一说以首二句为喻宫庭之事不可掩王当端本以善则如知逺之近知风之自知防之显之意于理亦近之然于下二句兴意不甚闗切故不从】有鹙在梁有鹤在林【侵韵】维彼硕人实劳我心【侵韵兴也鹙毛传说文皆云秃鹙也陆佃云鹙性贪恶一名扶老状如鹤而大长颈赤目其毛辟水毒头髙八尺善与人斗好防蛇刘桢鲁都赋曰绿鹢葱鹙鹙色盖青也按禽经云扶老强力注谓食之益人气力走及奔马即此一名舎利北史后魏明帝时尝获鹙鸟于宫中养之崔光以为此贪恶之鸟野泽所有诗所谓有鹙在梁者魏黄初中鹈暂集而去犹以为戒况饕餮之禽必费鱼肉菽麦稻粱之食岂可留意于丑形恶声哉梁孔云鱼梁也解见卫谷风篇鹤解见鹤鸣篇说文云平土有丛木曰林陆佃云鹤飞必依洲屿止必集林木按鹙鹤相类亦犹之菅茅然特鹙贪鹤洁故兴意以鹙喻褒姒而以鹤自喻郑云鹙也鹤也皆以鱼为美食者也鹙之性贪恶而今在梁鹤洁白而反在林兴王养褒姒而馁申后苏辙云鹙鹤皆以鱼为食然鹤之于鹙清浊则有问矣今鹙在梁而鹤在林鹙则饱而鹤则饥矣幽王进褒姒而黜申后譬之如养鹙而弃鹤也欧阳云言二物皆非其所处如妾不宜居正位而妻不宜被逺弃也维彼硕人实劳我心者王之所为如此所以使我思之极而至于劳但自伤其所遭之不幸而已】鸳鸯在梁戢其左翼【职韵】之子无良二三其徳【职韵兴也鸳】