都人士五章章六句【序云周人刺衣服无常也古者长民衣服不贰从容有常以齐其民则民徳归壹伤今不复见古人也贾谊新书取其说而衍之云人之情不异面目状貌同类贵贱之别非人人天根着于形容也所持以别贵贱明尊卑者等级势力衣服号令也乱且不息滑曼无纪天理则同人事无别然则所谓臣主者非有相临之具尊卑之经也特面形而肤之耳近习乎画近貌然后能识则疏逺无所放众庶无以期则下恶能不疑其上君臣同伦异等同服则上恶能不于其下诗云彼都人士狐裘黄裳行归于周万民之望孔子曰为上可望而知也为下可述而志也则君不疑于其臣而臣不惑于其君此之不行泳渎无界可为长太息者此也今按狐裘黄黄以台笠例之自是野人之服而以此为长民者衣服不贰可乎序不过缁衣成说耳朱子亦知其误而以此诗为乱离之后人不复见昔日都邑之盛人物仪容之羙因作此以叹息之且云厉王流死于彘其时都邑自不能如旧不必东迁之后也其语意亦近似子贡传有君子懐三字大意当与朱传同而其余文尽阙申培说则谓尹伯封作周既东迁伯封见西周风俗之羙而伤今之不古若赋此亦不过诗传赋黍离之意愚所疑者据旧说以前二章为言都人之贱者后三章为言都人之贵者意谓盛世之人贵贱俱佳浓淡皆好也夫万民所望隆峻之称既非野服之田夫所可居充耳琇实五冕之饰亦非都人士之等夷所可防心疑诗之所思必有人焉先居髙位而后沦沉于草野者故作此以招之忽思及共伯和事而与诗中之语意一一皆合狐裘台笠其时所见也琇实垂带追忆之辞也称之为士以着其不为诸侯也欲从于迈以明其长往不反也卒之曰我不见兮云何盱矣则犹是行归于周万民所望之意耳味诗辞既非盛世之诗而尹氏之贤着于吉父姞氏之贤着于蹶父皆宣王时人与厉王时相近辄确信谓非共伯无足以当之千载而下必有以予为知言者】
鸿雁羙宣王也【出序】王新即位丁乱离之后民莫适有居王命使臣劳来还定安集之于其还而劳焉【出邓元锡诗经绎序云美宣王也万民离散不安其居而能劳来还定安集之至于矜寡无不得其所焉郑云宣王承厉王衰乱之敝而起兴复先王之道以安集众民为始也书曰天将有立父母民之有政有居宣王之为是务按天将有立父母二句今泰誓文也详绎诗词乃宣王劳使臣之作邓云王闵勤念功有皇华之心哉】
鸿雁于飞肃肃【陆徳明本作防防】其羽【麌韵】之子于征劬劳于野【叶麌韵读如羽王矩翻】爰及矜人哀此鳏寡【叶麌韵果五翻比而赋也鸿厉二句以比流民其下四句则劳使臣之辞后放此鸿雁二鸟名毛传云大曰鸿小曰雁孔颕逹云鸿雁俱是水鸟故连言之嫌其同鸟雌雄之异故传辨之罗愿云按淮南鸿烈云雁乃两来仲秋鸿雁来季秋候雁来候雁比于鸿雁而小今北方有白雁似鸿而小秋深乃来来则霜降河北谓之霜信唐杜甫曰故国霜前白雁来盖谓此尔今月令及周书乃不复有鸿雁候雁之别月令则云八月鸿雁来九月鸿雁来賔周书则曰白露之日鸿雁来寒露之日又来既是一种何得前后不齐如此许叔重注二雁则以八月来者其父母也是月来者盖其子也羽翼稚弱故在后耳今淮南子乃并作候雁此当有所据愚按如罗说则以鸿名者乃鸿雁而以雁名者则候雁也鸿大雁小兼言之者取以为民老少长幼之比鸿雁知避阴阳寒暑木落南翔冰泮北徂故名之为随阳之鸟雁又一名朱鸟扬雄云能来能往者朱鸟之谓与肃肃解见鸨羽篇鸿雁春则避阳暑就北秋则避阴寒就南民之避危就安似之旧说以为转徙无定之比非也民实嗸嗸求安得不思所以为之地故有借于之子焉之子欧阳修严粲皆云使臣也于往也后同征行也劬韵防云勤也韩诗云数也劳说文云剧也其劳频数谓之劬劳也邓云劬劬而劳之有父母心焉野尔雅云牧外说文云郊外诗传云以细别言之则郊外之地名牧牧外之地名野若大判而言则野者郊外通名以流民荡析播迁故命使臣巡行郊外以招来之爰曰也王命之辞也及说文云逮也谷梁传云犹汲汲也矜通作兢兢之为言危也此待毙可危之人若急为之所尚克有救稍迟则无及矣鳏寡即所矜之人也孟子云老而无妻曰鳏老而无夫曰寡刘熙云谓之鳏者为其愁悒不能寐目常鳏鳏然其字从鱼鱼目恒不闭者也寡倮也倮然单独也又按鳏虽老而无妻之名然有不得及时为室家者亦名为鳏舜年三十不娶书曰有鳏在下是未老亦称鳏也寡虽老而无夫之名然不必老而无夫者亦皆称寡史卓文君新寡湖阳公主新寡皆当盛年亦有男子称寡者左传襄二十七年齐崔杼生成及疆而寡娶东郭姜是防妇称寡小尔雅以凡无夫无妇通谓之寡寡夫曰焭寡妇曰嫠是也毛传亦云偏防曰寡然则鳏是不娶之名寡是已娶而防偶之名専主男子言之亦可有旷夫则有怨女矣总是无室无家之意世乱民散举目无非此辈洵可哀也重言以感动之或谓矜人之中惟鳏寡尤为可哀似觉支离今不取朱善云恵鲜鳏寡文王之所以兴也哿矣富人哀此焭独幽王之所以亡也爰及矜人哀此鳏寡乃宣王之所以中兴也左文十三年公如晋朝且寻盟卫侯防公于沓请平于晋公还郑伯防公于棐亦请平于晋公皆成之郑伯与公宴于棐子家赋鸿雁季文子云寡君未免于此】鸿雁于飞集于中泽【叶药韵逹各翻】之子于垣百堵皆作【药韵】虽则劬劳其究安宅【叶药韵他各翻比而赋也中泽毛云泽中也鸿雁性好居泽书彭蠡既潴阳鸟攸居是也物类相感志云鸿雁夜宿洲中鸿在内雁在外逐更惊避备狐与人之捕已也郑云鸿雁之性安居泽中今飞又集于泽中犹民去其居而离散今见还定安集也垣孔云小墙之名于垣者先往治小墙之所将以起屋舍也于征则之子出而在野于垣则之子已反而在邑矣苏辙云使者所至招来流民使反其都邑筑其垣墙而安处之然后民知所止如鸿雁之集于泽也堵即垣也公羊传云五版为堵五堵为雉其髙广之制传者不一有以一丈为版者则堵当五丈雉当二十五丈此毛传说也有以六尺为版者则堵当三丈雉当十五丈此郑笺说也然郑又云雉长三丈盖误以堵为雉孔氏谓雉长三丈经亦无文也有谓版广二尺者则一堵之墙长髙各一丈一雉之墙长髙当各五丈此周礼注说也然注又云雉髙一丈长三丈则于五堵为雉之数又不合也有谓八尺为版者则堵当四丈雉当二十丈此韩诗传说也何休所谓版长八尺接五版而为堵接五堵而为雉是也有确谓雉长三丈者郑駮异义云左传郑庄公弟段居京城祭仲曰都城过百雉国之害也先王之制大都不过三国之一中五之一小九之一今京不度非制也古之雉制书传各不得其详今以左氏说郑伯之城方五里积千五百歩也大都三国之一则五百歩也五百歩为百雉则知雉五歩五歩于度长三丈则雉长三丈也雉之度量于是定可知矣此即向诗笺之说然循而下之堵当长六尺版只当长一尺二寸似无此理故王愆期疑公羊传五堵为雉之文五当为三以诸儒皆谓堵长一丈三堵则三丈是雉之数然则五版为堵计一丈当长二尺正与周礼注说版堵之数合较为可信堵髙广各一丈三堵为雉以横言不以直言陆佃云雉飞若矢一往而堕雉鸡类也不能逺飞崇不过丈修不过三丈故雉髙一丈长三丈也古者数数以万度度以雉师旷禽经云雉上有丈鷃上有尺所谓上者言飞而上也雉上能丈故计丈以雉也曰百者见非一家也作起也郑云百堵同时而起言趋事也劬劳谓之子也与首章劬劳不同向劳在招来此劳在安集究穷也犹言终也之子今虽有从事版筑之劳然其终能使民享有安居之乐亦何吝而不为乎盖劝勉之辞孔云欲其不惮劳也】鸿雁于飞哀鸣嗸嗸【豪韵】维此哲人谓我劬劳【豪韵】维彼愚人谓我宣骄【叶豪韵起劳翻比而赋也鸣之声哀曰哀鸣嗸说文云众口愁也重言嗸嗸者合鸿雁言之也王言我之所以遣汝于征于垣频频劳汝如斯者岂得已哉念此矜人当荡析播迁之后未冇安宅众口嗸嗸咸思控诉于上亦犹鸿雁之哀鸣然此所以回环焦劳于心而不能自已也哲智也维此哲人羙之子也我宣王自谓也君臣一体君劳心臣劳力我既劬劳于上之子明智之人体子此心自当劬劳于下也愚说文云戆也指愚人曰彼者鄙之之辞借以相形不必有其人也宣骄犹易所云鸣豫宣字从回有转运之义故诂者以为布也骄本马名乃马之髙者一曰马行貌人之髙亢纵逸似之言假若彼一等愚人不能知我之心见我之仆仆相烦则苐谓我居人上而不能体恤徒宣布其骄恣而已设言以感动之亦劝勉之意又苏云兴废补败不能自靖不知者以为宣骄耳严云王者事业以民为本此诗可以见兴复之规模矣左襄十六年冬穆叔如晋聘且言齐故晋人曰以寡君之未禘祀与民之未息不然不敢忘穆叔曰以齐人之朝夕释憾于敝邑之地是以大请敝邑之急朝不及夕引领西望曰庶几乎比执事之闲恐无及也见范宣子赋鸿雁之卒章宣子曰匄在此敢使鲁无鸠乎】
鸿雁三章章六句【子贡传以为懐流人而不显其世申培说则云王者懐柔逺人流民喜之而作是诗朱子亦谓此诗流民所作然始曰之子劬劳明指他人末乃曰谓我劬劳何也即云之子乃流民自相谓似矣然爰及矜人二句终说不去且无意味严粲则谓之子乃流民美使臣之辞而以章首劬劳属使臣后二章劬劳为自道至其解末章大意谓哀鸣嗸嗸乃是既有安宅之后因生理未复别有所求在明哲之使臣悯其劬劳则将有以抚恤之若愚暗之使臣必将怒其求索无厌直以宣骄目之矣于文理亦近之但如此则祗是使臣之美耳与王何与如曰美使臣正所以美王何如径作王言之为庄重剀摰而可列于雅乎郝敬云小雅自鹿鸣而下至此二十余篇皆朝廷制作不应忽采民谣一篇杂入其中此论是矣又纬书有四始之说以鸿雁在申为金始其理未详】
韩奕宣王命蹶父如韩韩侯来朝王锡命之尹吉甫作诗美之【据竹书为宣王四年事孔颕逹云梁山于韩国之山最髙大为国之镇所望祀焉故美大其貌奕奕然谓之韩奕也序云韩奕尹吉甫美宣王也能锡命诸侯邹忠云韩为武穆与晋同祖均属望国诸侯之向背系焉而又密迩北国为一方屏翰故莫亟于得韩命蹶父如韩良有以也蹶父因是以缔姻而韩侯遂来朝盖犹用继世禀命之礼王因命之纉旧服受北国为伯其依毗亦隆重哉而驭下之柄可概见矣黄震云谢即南阳宛县卫武闗以制楚韩捍临晋以制狄皆天下形胜故宣王中兴特着二诗焉又云前此厉王之世诸侯不朝入觐锡命之典视为赘物宣王侧身修行振举精明一洗衰颓之迹尊文武之道而复之故封申伯所以懐南方之诸侯也命樊侯城齐所以懐东方之诸侯也锡命韩侯所以懐北方之诸侯也以至淮夷不服则命召虎以平之徐方不庭则自将以征之规模宏大虽文武之世不是过也】
奕奕梁山【叶真韵疏臻翻亦叶先韵翰旃翻】维禹甸【叶真韵他邻翻亦叶先韵亭年翻亦叶径韵质证翻周礼注作敶】之有倬【陆徳明本作晫】其道【皓韵】韩侯受命【敬韵】王亲命【见上】之纉戎【丰氏本作尔】祖考【皓韵】无废朕命【见上】夙夜匪解【叶寘韵居缢翻】防共【音恭】尔位【寘韵】朕命不易【陌韵】干不庭方以佐戎【丰本作汝】辟【陌韵赋也此章追述韩侯始受封而王命之之辞也奕说文云大也重言之者季本云大而叠也梁山据括地志在韩城县东南一十九里雍大记云在今陕西西安府同州郃阳县北四十里与韩城县接界按其地临河上当龙门之南西隔漆沮经耀州三水县而后至豳去岐尤逺非太王迁岐所逾之梁山也太王所逾者何景明以为即禹贡治梁及岐之梁治田出谷税曰甸详见信南山篇禹平水土使梁山之野皆得成田而贡赋于天子也苏辙云禹之治水也九州之镇山无所不甸虽梁山亦禹之所甸也严粲云功莫大于禹故诗人言人君之功多配禹言之文王有声言丰水东注维禹之绩而继之以皇王维辟以武王之功配禹也宣王命韩侯为州牧是兴衰拨乱之事此诗亦以宣王之功配禹也倬说文云着大也苏云将言韩侯故先序其国曰梁山之下有倬然之道此韩侯之所从朝周以受命者也周昌年云厉王之时诸侯背侮梁山之道或未必通有倬处亦见中兴气象韩国名在今同州韩城县晋为少梁邑秦晋战于韩原即此地秦更名夏阳一统志云古韩城在县南十八里郑云韩姬姓之国也后为晋所灭按郑语史伯谓韩为武王之子韦昭云近宣王时命韩侯为侯伯其后为晋所灭以为邑以赐桓叔之子万是为韩万则其亡在平王时也孔云韩是武王之子其封当在成王之时其命为侯伯或成或康未知定何时也受命受继世而为诸侯之命也王亲命之者将命之为侯伯也纉戎祖考七句王命之辞也纉说文云继也戎之言汝音之转也后同祖考祖父也观末章云以先祖受命则苐标祖而言见韩侯先世尝为州牧矣无废弃我之命即纉戎祖考之命也夙夜二句相承说无废之实也夙早夜晚也匪通作非解通作懈怠也防说文云虎行貌徐锴云虎之行兢兢然有威故谓敬为防共通作供说文云设也言汝能早夜不怠敬谨以供尔所当尽之职事则我今之命汝纉祖考者不复改易仍使为州牧也有戒勉之意干徐锴云筑墙两旁木也孔云所以当墙两边障土者不庭方谓不来朝贡之国犹易云不寜方也左传以王命讨不庭杜预注谓下之事上皆成礼于庭中常武徐方来庭其义皆同佐助也字本作左辟尔雅云君也言有不来庭之方国汝当作桢干而正之谨侯度以作之倡明大义以示之趋用以佐汝君教化之所不及此又自防共尔位而推言之也钱天锡云韩地近边蛮夷之叛服不常自穆王以来荒服者不至天子欲振中兴之烈则干不庭以佐辟能无望于韩侯乎味干之一字有先自正而后正人之意以末章观之则其所正者亦北面之国耳】四牡奕奕孔修且张【阳韵】韩侯入觐以其介圭入觐于王【阳韵】王锡【周礼注作赐】韩侯淑旗绥【陆本作緌】章【阳韵】簟茀错衡【叶阳韵户郎翻】衮赤舄钩膺镂钖【阳韵说文作鐊】鞹鞃【陆本作□】浅幭【叶质韵读如密莫笔翻陆本作簚丰本作幦】防【丰本作鋚】革金厄【叶质韵于栗翻陆本丰本俱作扼赋也首章是初受封时事此章则既封后而复入觐之事也四牡所以驾车者韩侯在道所乘也奕解同前以非一马故重言之孔甚也修通作修说文云饰也张毛云大也孔云物之小者张之使大若左传称张公室谓使公室强大是张为大之义也孔修且张者谓极其装饰之美而气象又雄伟也周礼大宗伯职云以賔礼亲邦国春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇注云觐之言勤也欲其勤王之事大行人职云春朝诸侯而图天下之士秋觐以比邦国之功夏宗以陈天下之谟冬遇以协天下之虑曲礼云天子当扆而立诸侯北面而见天子曰觐天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝郑云诸侯春见曰朝受摰于朝受享于庙生气文也秋见曰觐一受气于庙杀气质也朝者位于内朝而序进觐者位于庙门外而序入王南面立于扆宁而受焉夏宗依春冬遇依秋郊特牲云觐礼天子不下堂而见诸侯下堂而见诸侯天子之失礼也繇夷王以下按仪礼惟觐礼篇存其朝宗遇之礼皆亡孔云朝者四时通名觐则惟是秋礼诸侯之朝天子四方时节其文不明贾逵以为一方四分之或朝春或觐秋或宗夏或遇冬马融以为在东方者朝春在南方者宗夏在西方者觐秋在北方者遇冬愚按一方四分殊无明据若马说所本以明堂位载鲁之祭礼云夏礿秋尝冬烝独无春祀明为朝王阙之以鲁在东方宜行春朝之礼然此诗言韩侯奄受北国则宜行冬遇何得行秋觐之礼意韩城本在西偏抑或天子于此四者自依其序或各以特命行之如欲图士则行朝礼欲比功则行觐礼欲陈谟则行宗礼欲协虑则行遇礼未可知也介通作玠玠圭即镇圭也解见崧髙篇申侯奉王命为伯而有介圭之锡则韩侯继祖考为伯其亦有介圭之锡可知今以比功入觐故执之以还报天子如后世持节出使者亦持节反命也郑以为韩侯觐宣王而奉享礼贡国所出之宝引书黑水西河其贡璆琳琅玕孔亦谓西河之地法当贡玉韩在西河之西故以介圭入觐介圭当是竒异之大玉可以为圭璧按仪礼觐礼篇天子衮冕负斧扆侯氏入门右坐奠圭再拜稽首摈者谒侯氏坐取圭升致命王受之玉侯氏降阶东北面再拜稽首摈者延之曰升升成拜乃出四享皆束帛加璧庭实惟国所有据此觐礼既有奠圭加璧之事则郑说似若可信但圭名介圭乃天子所执断无以制就成形者入贡之理且崧髙篇言锡尔介圭以作尔宝其文与此吻合则其出于天子所锡明矣或又以介圭即公侯所执之瑞圭尤谬彼但名桓信何得以介名也两言入觐者上入觐承四牡言谓此四牡之行乃以入觐之故下入觐承介圭言则志彼入觐之时其所执之物也锡通作赐说文云予也按觐礼事毕天子赐侯氏以车服迎于外门外再拜重赐无数下文所载即其事也淑疑通作儵说文云青黒缯白色也旗者诸侯之所建觐礼云侯氏载龙旗乐记云龙旗九旒天子之旌也所以赠诸侯也陈祥道云觐礼曰天子载大旗升龙降龙周礼曰交龙为旗又曰诸侯建旗则天子诸侯之旗龙章一也愚按先儒谓周礼所掌九旗之帛皆用绛绛者大赤色以为周所尚故耳诸如交龙熊虎鸟隼蛇之属皆谓画之绛帛之上愚终未敢信其然曲礼谓前朱雀后武左青龙右白虎已明着朱青白四色矣而巾车职亦有云大旗以封同姓大赤以封异姓大白以封四卫大麾以封蕃国旧说谓大麾者黑色也以此合曲礼所载于朱赤白四色之中已有其三所少者独青耳则大旗之为青色可知旗画交龙其为青龙明甚则大赤之为朱鸟大白之为白虎大麾之为武又可知且自青而赤而白而黒依四时之序以为降杀之等此亦先王制礼之意所可推者窃意四旗之帛各从其方之色不必谓九旗之中有通帛为旜者是全帛皆绛辄概以绛色例之也如此诗言淑旗若以淑儵音通则说文所训为青黑发白之色盖以象夫青之将近于黒而尚浅于黒者大抵即青色耳以青白画龙于上所谓青龙韩为姬姓大旗正封同姓所用不然训淑为善但云旗之善者成何文理绥通作緌礼记注云旌旗之旄也按说文训緌为系冠缨谓结缨颔下以固冠其结之余者散而下垂也旌旗之旒似之孔云徐州贡夏翟之羽有虞氏以为緌后世或无染鸟羽象而用之或以旄牛尾为之缀于幢上所谓注旄于竿首者然则绥者即交龙旗竿所建章王肃云所以为表章也簟茀详见载驱篇孔云茀者车之蔽簟者席之名陈祥道云卫夫人之车以翟茀齐襄公方叔之车以簟茀此妇人男子车蔽之别也错说文云金涂也车轭曰衡涂金于轭所以为文详见采芑篇衮衣而画以衮龙也凡冕服皆衣𫄸裳详见采菽篇赤舄冕服之舄也上公九命得服衮冕故屦赤舄与王同也详见狼跋车攻篇钩膺樊缨也马鞅在膺者用金为钩以拘之详见采芑篇镂说文云刚铁可以刻镂钖本作鐊说文云马头饰也徐锴云刻金华当马颔陈祥道云庄周言齐之以月题月题其象也郑云今当卢也孔云在眉眼之上按巾车玉路钖樊缨金路钩樊缨金路无钖有钩计玉路非赐臣之物此得有镂钖者盖特赐之使得施于金路也陆元朗云皮去毛曰鞹鞃毛云轼中也孔云轼者两较之间有横木可凭者也鞃为轼中盖相传云然言鞹鞃者盖以去毛之皮施于轼之中央持车使牢固也浅毛云虎皮浅毛也幭毛云覆轼也孔云礼记作幦周礼作防字异而义同玉藻言羔幦鹿幦春官巾车言犬防豻防皆以有毛之皮为幦此云浅幭则以浅毛之皮为幭也兽之浅毛者惟虎耳陈祥道云幦若席然施之轼上鞗马辔也革谓辔首之垂者详见蓼萧篇厄当依释文通作扼说文云捉也郑云以金为小环往往纒扼之朱子云纒扼辔首也孔云往往者言其非一二处也淑旗绥章以旗言是载之车上者簟茀错衡以车言衮赤舄以服言钩膺镂钖以马言鞹鞃浅幭又于车中别其轼言之鞗革金厄又于马中别其辔言之】韩侯出祖出宿于屠【虞韵】显父【上声陆本作甫】饯之清酒百壶【虞韵】其殽【陆本作肴】维何炰鳖鲜【丰本作鱻】鱼【叶虞韵读如虞元俱翻】其防维何维笋【说文作苇陆本作笋】及蒲【虞韵】其赠维何乘马路车【鱼韵】笾【集韵作边】豆有且【丰本作爼】侯氏燕胥【鱼韵职也祖将行祭行神累祖也详见烝民篇郑云既觐而反国必祖者尊其所往去则如始行焉宿说文云止】