笙磬同音
毛传曰笙磬东方之乐也同音四县皆同也孔氏引大射注【大射乐人宿县阼阶东笙磬西面其南笙钟其南鑮皆南陈注笙犹生也东为阳中万物以生是东方为笙磬举磬则钟鑮可知矣】小胥注【小胥云王宫县郑司农曰宫县四面县是也以东为始举笙磬则四方可知也】以申之是笙磬为一器也郑笺笙磬无训意与毛同矣唯云同音谓堂上堂下八音克谐孔氏遂谓笺以笙与磬为二经言钟琴笙磬是金石丝匏四者举此明土革竹木亦和同可知窃以郑言八音克谐者犹毛言四县皆同也举一以该八非举四以该八也郑于仪礼大射注明言东方钟磬谓之笙西方钟磬谓之颂而笺诗不自立义以毛已得解也今考周官视了掌凡乐事播鼗撃颂磬笙磬贾公彦曰东是生长之方故曰笙西是成功之方故曰颂亦从郑也陈晋之曰钟磬之应歌者为颂钟颂磬钟磬之应笙者为笙钟笙磬春秋传歌钟二肆即颂钟诗笙磬同音即笙磬意虽小异而以笙磬为一物则同毛说非无据而孔失郑意矣吕东莱曰磬以石为之其制在考工记磬氏朱传曰磬乐器以石为之琴瑟在堂笙磬在下同者言其和也熊氏发明朱子之意【曰古者堂上乐皆受笙均堂下乐皆受磬均琴瑟堂上乐也小雅言鼔瑟则吹笙即瑟受均于笙之证也鞉鼔管笛堂下乐也商颂言鞉鼔渊渊嘒嘒管声则曰依我磬声即鼓管受均于磬之证也】甚详辨是据孔氏申郑之意分笙与磬为二物也盖仪礼笙磬笙钟并言此诗首言钟而不言笙钟安知言笙言磬必为仪礼之笙磬乎观孔氏申毛云乐器多矣必以钟为首而先言之者以作乐必先撃钟左传谓之金奏是先撃钟以奏诸乐也释鼔钟之义并不以为笙钟将磬亦但为玉振之磬尔然则孔氏之申郑虽非郑意而有合乎诗防朱传从吕实从孔也礼记曰叔之离磬乐录遂谓磬叔所造世本曰无句【尧臣也】作磬通礼义纂曰黄帝使伶伦造磬磬之来也久矣考工记磬氏为磬据周时言也而离之则特而大编之则杂而小云
雅南籥
毛传曰为雅为南也舞四夷之乐大徳广所及也东夷之乐曰昧南夷之乐曰任西夷之乐曰株离北夷之乐曰禁以为籥舞若是为和而不僣矣毛传甚简释此独详诚为可信又东都赋注刘渊林引韩诗内传王者舞六代之乐舞四夷之乐大徳广之所及后汉陈忠云王者合欢之乐舞于堂四夷之乐陈于门故诗曰以雅以南韎任朱离注引薛君章句曰南夷之乐唯南可以和于乐以其人声音及乐籥不僣差也毛诗无韎任朱离之文盖见齐鲁之诗也今亡是四家之说合尤若可信然考周礼韎师掌教韎乐举东以该四夷故以名其官毛传以笙磬为东方之乐东为万物之始故举以该四方何以此诗不言韎而言南乎又旄人掌教舞夷乐防氏掌四夷之乐与其声歌祭祀则吹而歌之四夷之乐既皆可吹而歌则不得谓惟南可和于雅矣况南方之乐既曰任自不得更谓之南而陈忠言南又言任则不得以南为夷乐可知忠意以雅以南便是合欢之乐韎任朱离方为四夷之乐耳故欧阳欲阙所未详【云左传南籥是文王之乐诗又以周南召南为文王之诗此以雅以南不知南为何乐】而七经小传【云鼓钟诗以雅以南文王世子胥鼔南皆指文王乐也则吴季子所观象箾南籥者也非指南夷之乐也南夷之乐曰任不曰南谓之南强厥名矣】云鼔钟之诗伤幽王乱文武之乐故末及雅与南雅亦用籥南亦用籥故曰以籥不僣也苏传亦云雅二雅南二南籥解见简兮篇【郑夹漈季迂仲范逸斋程泰之吕东莱俱从苏】朱传从之盖仪礼乐有四节首节升歌此歌以瑟次节笙入辅笙以磬三节间歌歌笙相禅所谓鼔瑟鼓琴笙磬同音也以上皆奏雅乐四节合乐歌二南所谓以雅以南也孟子言管籥之音则播雅南于籥周旋相应所谓以籥不僣也又单言雅可合风诗在内如杜夔记雅乐四篇驺虞伐檀鹿鸣文王是也并言雅南则分二雅二南为宜矣若就毛郑二家言毛公师传有自而其意亦优【毛以雅为先王之乐舞南为四夷之乐舞籥为文舞以是三舞与上瑟琴笙磬节奏齐同如是乃为不僣也】郑以万为武舞而雅即万舞对籥舞为文舞【郑云雅万舞也万也南也籥也三舞不僣言进退之旅也周乐尚武故谓万舞为雅雅者正也籥舞文乐也】则不免穿凿耳
楚茨篇
序曰楚茨刺幽王也君子思古焉朱子谓此篇至车舝凡十篇似出一手词气和平称述详雅无风刺之意窃恐正雅之篇有错简在此者耳序皆失之此出朱子创解后人信者有之疑者复不少夫班张之赋喜述西京之盛仪元白之诗多咏开元之胜事古人身居衰季而遐想郅隆恨不生于时而反复咏歌固无聊寄托之词也然追慕之下必多感慨词气之间时露悲伤而十诗典洽和畅毫无怼怨之情何必变欣慰为愤懑易颂美为刺讥乎故就诗论诗朱传得之者盖十八九矣又吕记董氏曰郑康成谓趋以采齐当为楚荠之荠虑后世误也【说文曰荠蒺防也而茨则以茅葺屋覆之名然则当康成世字犹为荠其为茨者后人误也】康成之意本谓齐音当读如茨耳董氏引之似康成以采齐即诗楚茨矣刘安成信董说【云先儒以楚茨即采齐】不察之甚夫齐当为茨不知采何以为楚也汉书文选二注皆以采齐为逸诗夫肆夏既逸则采齐之亦逸明矣
神保
毛传训保为安郑氏申之曰鬼神乂安而享其祭祀孔氏又申之曰本其生存谓之祖言其精气谓之神是神即先祖而保者乃先祖之神之安宁尔初不合二字为称号也先儒俱从之范逸斋始谓神保犹言天保楚辞谓之灵保鬼神之称也朱传保字既从毛训又云神保盖尸之嘉号楚辞所谓灵保亦以巫降神之称则从范说矣考楚辞思灵保兮贤姱王逸注云灵巫也姱好貌思得贤好之巫与神相保乐也则楚辞之灵保原不作鬼神之称不足据以为证朱子又云近见洪庆善说灵保是巫又云灵保神巫也神降而托于巫身则巫而心则神今诗中不说巫当便是尸此更难晓周礼司巫中士二人掌群巫之政令而已【凡祭祀守瘗共匰主及道布及蒩馆凡丧事掌巫防之礼】尸则以孙为之【曲礼孙可以为王父尸子不可以为父尸】天子诸侯之尸以卿大夫祭前三日筮之【陈氏礼书】岂可混为一乎不若从古说之为妥适【五章郑笺神安归者归于天也】
鼔钟送尸
周礼大司乐云尸出入奏肆夏此天子之礼也【杜子春曰吕叔玉云肆夏周颂时迈也肆遂也夏大也言遂于大位谓王位也】郑氏以此诗为思古明王故引此为证朱子以为公卿有田禄者力农奉祭则不闗天子之事而亦引之自相矛盾后人遂多异议考仪礼大射升即席奏肆夏燕礼賔及庭奏肆夏是诸侯得奏肆夏矣又郊特牲云大夫之奏肆夏也由赵文子始也大夫不得奏肆夏明诸侯得奏肆夏矣天子畿内公卿比外诸侯或亦得奏肆夏但古礼废缺天子诸侯之祭礼不可得见朱子释此篇多用少牢馈食礼少牢馈食者诸侯卿大夫之祭礼也其礼告利成后祝入尸谡主人防立于阼阶东西面祝先尸从遂出于庙无鼓钟之之事不知何所据也朱子以楚茨四篇相连甫田言岁取十千大田雨我公田遂及我私皆九一之法乃公卿采邑之地故以公卿言之然亦太泥此篇并不见公卿之礼而肆夏之奏实天子送尸之明证则何妨即以为天子之祭祀乎
賔之初筵篇
賔之初筵序曰卫武公刺时也后汉孔融传曰卫武之賔筵注韩诗云卫武公饮酒悔过也言賔客初就筵之时賔主秩秩然俱谨敬也賔既醉止不知其恶也韩说为范氏所讥【云诗所陈皆君臣上下之礼武公虽入为卿士人臣耳岂得用此礼武公在幽王时春秋已髙不应尚有酒过】而朱子取之岂以为刺时则语近诽讪流于刻薄以为自悔则言足警戒归于忠厚而武公既为王朝卿士其诗得列于雅欤但首章毛传以为燕射郑笺以为大射崔灵恩以一章为大射二章为燕射王肃申毛以为燕乐之义得则能进乐其先祖故曰烝衎非是实祭故为燕射王氏苏氏吕氏从郑则以二章烝衎烈祖句言祭明是将祭而射故为燕射各据所见本皆可通朱子杂引大射燕射之文以释诗不毛不郑之间遂滋后人之议矣盖射礼有三大射将祭择士于射宫宾射诸侯来朝与之射于朝燕射因燕宾客即与射于寝其礼不同朱传释次章既依郑言祭则宜为大射矣而首章所引燕射礼何也大射射皮侯燕射射兽侯末传引天子熊侯诸侯麋侯大夫士布侯则兽侯也又乡射礼张侯下纲不及地武不系左下纲中掩束之既纳射器比三耦司正为司马命张侯弟子脱束遂系左下纲又燕礼云乐人县若射如乡射之礼乡射云乐工适西方命弟子赞工迁乐于下朱传引之则似为燕射矣又引大射乐又宿县之文何也夫乐人宿县将射改县者天子宫县阶前妨射位故改县以避射诸侯与其臣行礼略不须改县孔氏辨之甚明朱子既以此为卫武饮酒乃引天子之礼何也又释侯制详于天子而不及诸侯何也刘瑾以为参约二礼之文不知礼之相合者可以参约若截然不同者何可参约乎后人以祭祀感神获福与射何渉王肃之说不免迂曲当从郑义信已又毛以二章为行燕射之礼故云手取也室人主人也【孔云以主自居于室故谓之室人】主人请射于宾宾许诺主人亦入于次又射以耦宾也郑以此章实为祭祭则无取于匹故云仇读为【释文音俱谓挹取酒】室人有室中之事者谓佐食也又复也宾手挹酒室人复酌为加爵考大射司射请于公乡射司射请于宾则射法立司射以请之耳非主人请于宾也又大司马职曰若大射则合诸侯之六耦大射礼曰选群臣为三耦则耦者有司所比非宾自取其各自取匹者众耦耳而特牲佐食一人少牢佐食二人谓于宾客中取人令佐主人为尸设馔食也又特牲三献之后长兄弟洗觚为加爵众宾为加爵则郑说有据故朱子从之但郑好破字朱子深恶之此独非破字乎王氏曰宾主皆善射賔党射则手敌主党入射则又手敌邱氏曰手敌对手之谓也其说似亦可通又郑氏明堂位注读康为亢言举也亦为破字朱子既从毛而训康为安【毛云酒所以安体也】复引或说即郑注也又毛传曰时中也王肃申之曰奏中者以饮不中者是谓胜者之党酌以进中者令以饮彼不中者也郑曰时谓心所尊者也孔疏谓时而存在于意故云心所尊者是言弟子举觯于其长之事也二说皆通苏氏以奏尔时荐之以时物也此与维其时矣之时同李吕俱从之朱子既以时为时祭又引苏说亦以其义为优矣此诗毛郑之说多异姑举其尤者云
诗疑辨证卷四
<经部,诗类,诗疑辨证>
钦定四库全书
诗疑辨证卷五
上海黄中松撰
文王篇
序曰文王文王受命作周也郑笺曰受命受天命而王天下制立周邦考书无逸云文王受命唯中身诗文王有声曰文王受命有此武功所谓天命者天岂谆谆然命之哉以行与事示之而已虞芮质成诸侯闻而归者四十余国人心之所向即天命之所归也周家之势由此日盛至于武王遂灭商而王天下则谓文王以盛徳为天所佑而兴周理初无谬但经言无念尔祖则为成王时周公所作之诗无疑公欲成王之法文王故追述文王之徳奏之清庙受厘陈戒之时以训王非谓文王受命即已代商而商之孙子侯服于文王时也故序亦止曰文王受命作周不曰文王受命称王也郑氏误笺此序而注无逸云受命谓受赤雀丹书之命更惑于谶纬而不足信也易是谋类曰文王比隆兴始霸伐崇作灵台受赤雀丹书称王制命示王意易干凿度曰入戊午蔀二十九年伐崇作灵台改正朔布王号于天下受箓应河图【注云受命后五年乃为此改犹如也如前圣王所得河图之书】又曰亡殷者纣黒期火戊仓精授汝位正昌易通卦验曰有人候牙仓姬演步有鸟将顾春秋元命苞曰凤凰衔丹书游于文王之都西伯既得丹书于是称王改正朔中候我应曰季秋之月甲子赤雀衔丹书入丰至于昌户再拜稽首受又曰我称非早一人固下【注云我称王非早欲以一人心固臣下是称王之意也】又曰文王戒武王曰我终之后但称大子河洛复告遵朕称王雒师谋曰唯王既诛崇侯虎文王在丰丰人一朝扶老至者八十万户又曰文王受赤雀丹书而王是皆康成之所据也而刘歆作三统厯谓文王受命九年而崩班固律厯志载其说贾逵马融王肃韦昭皇甫谧皆从之伏生司马迁又谓文王受命七年而崩孔颖达据文王世子武王谓文王曰西方有九国焉君王其终抚诸以为文王生时称王之证司马光曰文王为诸侯四十二年更称元年苏辙曰虞芮质成文王伐黎而戡之东北咸集于是受命称王诸说纷纷文王几不免矣幸欧阳修辟之于前而程子张子朱子及苏氏游氏李氏之论皆有功名教者也乃后学信欧公文王不称王之说不信文王并不改元之说则以泰誓言惟十有三年春大会于孟津而大戴礼称文王年十五而生武王是武王少文王十四年也文王世子称文王九十七而终武王九十三而终是文王之终武王已八十三矣武王以八十四即位至九十三而终即位仅十年不得以十三年伐纣则泰誓所称据文王受命改元之年数之矣【孔安国曰虞芮质成为文王受命改元之年凡九年而文王崩武王立二年而观兵三年而伐纣合为十有三年】又武成云惟九年大统未集若文王不改元则文王即位共五十年何得云九年也不知古者人君即位则称元年以纪在位之逺近常事也自秦惠文王始改十四年为后元年汉文帝亦改十七年为后元年而说春秋者因以改元为重耳泰誓之十三年实武王之十三年也大戴礼及文王世子之说俱未可信盖文王年十五而生武王尚有兄伯邑考文王之生子何蚤也武王年九十三而终成王尚幼不能践祚更有弟唐叔虞武王之生子又何晚也竹书纪年谓武王年八十四金履祥谓武王年五十四文王之娶在五十之后先已生伯邑考六十三而生武王也陈经谓文王二十四年生武王四十八年即诸侯位在位五十年年九十七而终武王年七十三而嗣位嗣位十三年而伐纣为天子七年而崩年九十三也胡铨谓书曰文王受命惟中身厥享国五十年是五十年乃受命受命以后五十年乃崩是百年也是皆不信大戴礼而各为立说也若夫人之夭夀禀气于有生之初文王岂能减已之年以私其子哉况武王曰梦帝与九龄而文王曰吾与尔三不自相刺谬乎至武成之所谓九年者指文王为西伯得専征伐而威徳着于天下时言耳亦非谓受命而改元年也窃防纬怪妄之说而附会于诗书疑似之文不独失诗旨乖序义而厚诬圣人多见其心地之不光明也矣