谨奉教不念昔者伊予来塈郑笺云不念往昔我始来之时安息我也北魏王肃妻谢氏寄肃诗云本为簿上蚕今作机上丝得路逐胜去颇忆纒绵时正同王臣谨奉教焉得谖草谖忘也但言善忘耳初不定云忘忧自后人以谖草为萱草遂起萱草忘忧之说走比作是语人惑之既读陆机赠从兄车骑诗有云焉得忘归草言树背与衿则且易忘忧为忘归矣陆本思归者故云忘归则此本思不归者讵不可忘不归耶忘是虚字不必定归亦何必定忧因解古人读书较今通达比然也主臣
谨奉教月出之光当作日字此字形之误此见印古诗话若曰不趐鸡鸣已逮旦苍蝇有声矣因苍蝇声不先于鸡声故然也又曰不趐逮旦日已出有光矣因月光不尝先乡明故然也此是也但又有不更日字而亦不碍于蝇不先声月不尝夜之防见国风省篇主臣谨奉教四月秀葽夏小正四月有秀幽幽葽声转耳郑笺据夏小正妄以王萯为葽按王萯即吕览中所谓王善月令中所谓王者葽即吕览中所谓苦菜者苦菜秀即秀葽也以苦菜秀为王生可乎又按苦菜名葽然亦名逺志亦名细草故逸周书时训解云小满之日苦菜秀苦菜不秀贤人潜伏而晋郝隆讥谢东山亦云处为逺志出为小草以苦菜萌为细草故苦菜秀则发为细草所谓出为小草根为逺志故苦菜不秀则藏为逺志所谓处为逺志亦所谓贤人潜伏也郝隆语正本时训解耳主臣
谨奉教诗国风所第不同故欧阳子诗谱补亡后序有云周南召南鄘卫王郑齐豳秦魏唐陈桧曹此孔子未删诗前太师乐歌所第也周召鄘卫王桧郑齐魏唐秦陈曹豳此郑氏诗谱所第也斥桧后陈此今诗所第也但按左传襄二十九年季札观乐歌齐之后即歌豳然即歌魏此太师所第与欧阳所云稍异若郑谱所第则与今诗所传无别正义云郑谱王在豳后者退就雅颂并言王世故耳则孔氏郑谱本与欧阳所云又异然又与今本郑谱各不同不悟何也主臣
谨奉教比兴赋诗中义耳昔张逸问郑小同何诗近于比兴赋答曰比兴赋呉札观乐时已不歌也此误解太师六诗之说以风雅颂比兴赋通是诗故曰呉札时已不歌言呉札时此三诗已亡耳从来比兴赋不悟如此主臣
谨奉教雅者正也雅字古文原作正字亦即正防初无正雅之说若既雅又正是雅雅矣后人不悟雅是正字以为是雅也而文或以正则此必正雅也既有正雅则必有变雅既有正雅变雅则必又有正风变风正变之说此所由滋矣要其始由不识雅字耳颂者容也从页页首也故作容颂即容字故先儒引汉书徐生善容呉王濞传他国郡吏来捕亡者颂共禁不与为验假曰形容以颂之颂其德容仍是颂颂也且如孔疏引太师注云诵今之徳广以美之郑谱云颂之言容天子之德光被四表格于上下无不持载无不覆帱此之谓容则是以容为有容之容固属别防至若以形为容亦宜云容先王之功德容先王之情状而大序云美盛德之形容正义云述祭祀之情状犹似不毕悟颂字者主臣谨奉教风雅无正变立于文武之朝不得不诵文武时耳生乎幽平之世不能不刺幽平势耳设以时升降便题正变是并不判诗体徒以文之颂美风刺作别识也则必典谟为正书誓诰为变书矣或曰乐声有正变如乐记曰正声感人而和气应之又曰声相应故生变此是正变但变不与正对变是清浊轻重不同耳与奸声犯正有辨此如子夜有变歌欢闻有变曲特是变换无与升降故但可曰诗有贞淫乐有邪正此为得之主臣谨奉教鹿鸣燕嘉宾群臣谓四方之宾本国之臣也但燕有四等一是诸侯无事一是卿大夫有王事之劳一是卿大夫聘而来还一是四方来聘之客凡燕礼不出四者主臣
谨奉教王命南仲不悟是何南仲故此诗亦不辨为何王时诗按汉书古今人表有南中中即仲也在厉王时但匃奴传又云出车彭彭城彼朔方宣王命将征伐𤞤狁故诗人美大其功则又当在宣王时矣讵仲本厉王时人而宣王命将时尚在邪然大雅常武诗此宣王时诗也中有云王命卿士南仲太祖则此时南仲已为太师皇父之始祖矣其必非厉宣时又甚著者考竹书殷帝乙三年王命南仲西拒昆夷城朔方又后汉厐参传有云是以赫赫南仲列在周诗据二书所云或在殷或在周要只当在王季专𫓧钺曁文王为西伯时始得不然鹿鸣二十二篇毕周初诗也而独以此诗为厉宣时讵有是矣若汉书一为厉王一为宣王而史记匃奴传又云在襄王时又云在懿王时即一汉史其自为矛盾若此古文之难信又比然者主臣
谨奉教春秋记鲁夫人失于鲁皆为鲁事今刺之者独在齐故知娄猪之歌必闻自宋也氓诗云士之耽兮犹可说也女之耽兮不可说也故知说亦是称说之说主臣
谨奉教凡有所闻则法之有所谏则纳之不闻而比若有所法不谏而比若有所纳虚之至也故曰不闻亦式不谏亦入主臣
谨奉教皇矣篇居岐之阳文王迁程矣鲁颂居岐之阳太王迁岐矣但皆为岐阳耳地理志太王邑在扶风美阳县文王邑在扶风安陵县皆岐南主臣
谨奉教束晢补亡宋人比訿之以诗本无辞不必补也但先时早有补亡者曾不始束观夏侯有补周诗其序曰周诗者南陔白华华黍田庚崇丘由仪六篇有其防而亡其辞湛续其亡则是湛已先补之矣今所传特束诗耳王臣
诗札卷一
钦定四库全书
诗札卷二
翰林院检讨毛竒龄撰
谨奉教笙诗既无辞则其立名时何所取防走初亦信之既而臆乐部曽无徒立名者不取列词义特以调行岂有此理即汉横吹曲李延年因胡曲更造新声用为武乐皆有辞者且通有名若所传黄华子赤之阳望行人等主臣
谨奉教信彼南山维禹甸之此甸字当训禹贡奠高山之奠奠甸音同亦通治防假作丘甸之甸则高山讵宜甸矣凡治田出谷税曰甸耳畇畇原隰曾孙田之此原隰是地名即隰原与春秋传沃野隰皋不同故可田假作地官大司徒职五曰原隰之原隰则与山林丘陵坟衍川泽相等又乌可田主臣
谨奉教我取其陈食我农人谓取官庾之陈者以食之即后贷官法然但贷不收由古原有补助事未尝取偿如周礼遗人掌邦之委积以待施惠亦是矣至春秋始有施舎已责倍贷取庸之说则易法致耳或曰信尔则何以儆游惰是不知游惰自有罚此要是不幸使然非游惰者主臣
谨奉教陈锡哉周传与笺各主一训传以哉为载为载行周道此主国语芮良夫引此诗为布利载周故云然笺以哉为始为造周之始此主左传羊舌职引此诗谓能施造周故云然但二说各有据各不相难按中庸栽者培之旧注引上天之载伊训朕哉自亳孟子作朕载自亳此即以哉为载之防尚书哉生魄为始生魄尔雅曰哉始也舜典往哉汝谐古文作往才汝谐才才也此即以哉为始之防主臣
谨奉教追琢其章荀子富国篇刘向说苑通作雕琢毛传亦云追雕也周礼有追师亦作雕又行苇诗敦弓作雕弓有客诗敦琢亦作雕琢敦追雕三字以双声转之皆同此是音转使然别无他防主臣
谨奉教挚仲氏任是挚国之次女而氏任者邹忠云汉儒谓但嫁长女余通为媵殷以前皆然则挚任非邪走臆此如立嗣然正嫁以嫡无嫡以长嫁以仲必嫡故矣尔雅云同出有先生者曰姒同出谓同嫁者先生姊也则姊固有从媵者姊既有从媵则但嫁长女自为非防但必长庶耳若姑则不然姑虽庶无为侄媵者故媵曰娣姒又曰侄娣主臣
谨奉教其德靡悔言其德从后计之必无可悔恨者必如是而德始纯也周之君惟文为无可悔故孔子称为无忧韩子曰道与德为虚位故德亦可悔易曰忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔皆是追悔之悔主臣谨奉教灵台在汉京兆鄠县三辅故事云在丰水东以丰水属鄠故也若三辅黄图云灵台在长安西北四十里灵囿在长安西四十二里灵沼在长安西三十里据郑驳异义即于台下为囿沼又一统志云囿中有沼似不同但以诗文观之首叙灵台次即承之云在囿在沼则要不得逺耳且灵台亦故不在长安西北凡黄图所记莫有是者主臣
谨奉教灵台讵必与辟雍近后人以诗中连及之故云然走臆灵台辟雍皆在郊特灵台在东郊耳据文王作丰在鄠县东丰水之西而三辅故事云灵台在丰水东则丰水在丰东而灵台又在丰水东故知灵台在东郊也公羊所云灵台在国之东南二十五里此可着也若夫辟雍在西郊据辟雍是周之太学然作之自文始故曰辟雍谓始为法则于雍耳而振鹭云于彼西雝则知在西而王制曰太学在郊则知在西郊也后汉左灵台右辟雍本此主臣
谨奉教公刘迁豳由戎狄来迁耳史记不窋失官窜戎狄间公刘乃修后稷之业而迁豳故孟子谓使居有积仓行有褁粮则于是方能启行盖亦畜积之久而后迁其发愤思大若唯恐遏佚前人光者所谓思戢用光矣曹氏曰不窋之居豳未能国也至公刘始立国焉此则以不窋为亦居豳耳信然则公刘又何用迁耶此谬矣特旧以公刘为自邰迁豳则又不然邰与豳相距止百余里讵须积仓褁粮乃尔且其迁豳必近邰者正以公刘思旧土故特相度与邰不逺者而后居之要自不窋所窜戎狄间来迁耳设谓夏政衰逼逐公刘故迁豳更不然公刘久思启大发愤震动非所用逼逐也必谓逼逐始迁是太王迁岐耳谓自邰迁豳是文王迁丰武王迁镐耳通非防矣或曰不窋窜处无考按郡县志庆州治东南三里有不窋故城或是耳主臣
谨奉教公刘迁豳诸侯从之者十有八国其说纵不可毕信但从诗观之于其相土则曰既庶既繁于其度邑则曰于时庐旅于其授田则曰度其夕阳豳居允荒于其定居则曰止旅之密芮鞫之即此通言曰国旅居者则或当时实有如是之从者未可知也其后太王迁岐而豳民复从之如市然则商民之戴周旧耳主臣谨奉教逝彼百泉瞻彼溥原百泉即朝那以豳地泉多故名也独漙原无据走臆溥原众原耳豳地多原如五龙原永夀原等故诗中于胥斯原度其隰原于六章凡三称原则以众原名漙原亦犹之以多水名百泉也主臣
谨奉教维清诗序曰奏象舞也象是乐名如董子云武王作象乐是矣特不名象舞按礼记仲尼燕居曰升歌清庙下而管象则象是管曲非舞曲耳又按文王世子曰升歌清庙下管象舞大武则明象是管曲武是舞曲耳但仲尼燕居又云下管象武夏籥序兴其以管象与夏籥对亦明是吹象以管吹夏以籥特象又加武不可解讵象者本象武功故云耶按祭统又云声莫重于升歌舞莫重于武宿夜又以武宿夜与升歌并则疑武宿夜者或即象故维清诗旧有以为象曲者亦有以为武宿夜者总是以维清继清庙管象继清歌是故云也然此则又以武宿夜为象曲矣走臆以为象仍是象武仍是武其得称象舞者考左传襄二十九年季札论乐亦有见舞象箾南籥语臆象以管奏列在堂下故曰下管象然堂下合乐则必舞故又云象舞则舞虽舞武而亦得称象舞也以管时不必不舞也至其称象武则又以舞武时即管象故亦得称象武也以象又武也此甚着也独以维清诗为奏象舞则不然按祭统既以武宿夜为象曲矣又左传见舞象箾服防注云箾舞曲名以天下乐削去无道故名箾则象已别有曲名矣且墨子谓武王自作乐名象武则象与武必皆武诗也今维清诵文王讵自作乐耶且文亦无武可象也或曰箾与武宿夜皆非象曲武宿夜即大武耳若其云象箾则吹象以箾故名此与吹南以籥名南籥正等特维清诗则断非象曲耳主臣
谨奉教无竞维人四方其训之训是顺字左传哀二十二年子贡引诗作四方其顺之是矣若曰顺与驯同顺之为训以训驯形近而误则不然训本有顺防书毕命云子孙训其成式亦作顺其成式无逸云人乃训之作顺之主臣
谨奉教于穆不已孟仲子说诗作于穆不似似续妣祖郑笺又作已续妣祖此不可解走臆已以似古通字耳广雅云己似也史记高帝记前者夫人太子皆似君汉书夫人太子皆以君可验主臣