毛诗类释卷十一
钦定四库全书
毛诗类释卷十二
国子监祭酒顾栋髙撰
释宫室
房背
疏房室所居之地总谓之堂房半以北为北堂【背北堂也】房半以南为南堂【此盖专指东房而言是由北阶入内寝处】朱子曰房只是人出入处古人之房前有壁后无壁所以通内所谓焉得谖草言树之背盖房之北也
【臣】谨案王风所谓左执簧右招我由房曰由房则过乎房矣过乎房则入于寝也北堂下另有北阶与寝之阼阶相接由房入寝盖在此处楚茨诗乐具入奏盖于庙祭毕燕诸父兄弟于内寝乐随以入此诗似咏其事诗大概与简兮相类贤者不得志而仕于伶官相与勤其事若自喜而实自嘲玩其乐只且语气可见序说未必不有据朱子以为妇人所作恐非
附王风君子阳阳论
君子阳阳朱子以为亦前篇妇人所作此只因君子于役首二字偶相同遂为此语耳不知行役之大夫其室家喜其初至何为有执簧执翿之语况由者是由此适彼之辞妇人舍其房室更欲何之读楚茨之诗至乐具入奏恍然曰此伶官不得志之作与简兮诗人相类朱子所谓若自誉而实自嘲也考古者室屋之制前堂之房与后寝相值正祭之时设乐于堂上下所谓钟鼓既戒鼓钟送尸伶官既有事矣至后寝以燕同姓乃复移乐入奏势必由房以入寝此招我由房所由来也次章云由敖敖为舞位上章说声此说容易更显然古之贤人君子多隐于乐工如春秋太师挚诸人犹知逾河蹈海以去乱东迁之时政行不修砥行立名之士动辄罹咎伶官世所贱其职易给相与窃升斗之禄托微业以逃世所谓大隐隐朝市者非耶诗人于此于郁伊无赖之中而为喜幸不胜之语孔子谓可以怨者于此见之其志婉而其辞悲矣序说谓君子遭乱相招为禄仕全身逺害意极得之而其防未明【臣】因推明其意而取证于楚茨乐具入奏之语极有考据仪礼诸篇详房室之制而尚书顾命亦有东房西房惟毛诗于此仅见朱子不深考猥以为妇人所作已失之矣或又谓何不遂谓淫奔之诗岂不谬哉
着庭堂
尔雅释宫门屏之间谓之宁诗作着李巡曰谓正门内两塾间堂下至门谓之庭升阼阶西阶而后至堂堂以北为室与东西房
陈
尔雅当涂谓之陈诗胡逝我陈谓于东西阶下用防砖筑起髙于平地令易泄水便人行走其庙中路则谓之唐俱是堂下至门之迳特以庙庭异其名耳礼宾主入门有当陈揖当碑揖及阶揖所谓三揖三让也碑在庭之中央庙以丽牲寝以识日景
宇户牖向屋漏
宇檐下户室户两扇为门单扇为户豳风八月在宇九月在户盖天气渐寒自逺而至近也牖穿壁以木为交所以见日牖下为奥尊者所处古人祭必于奥奥为室西南隅近南日光为壁所掩故隐奥室西北隅为屋漏牖中日光穿漏于北故曰屋漏向北出牖也亦曰北牖礼病者居北牖下君视之则迁南牖下使君得南面视已孔子自牖执其手是也
李氏如圭曰堂屋五架中脊之架曰栋次栋之架曰楣后楣之下以南为堂以北为室与房大夫士东房西室【天子诸侯有东西房】室又户东而牖西户不当中而近东则西南隅最为深隐故谓之奥而祭祀及尊者常处焉
庭楹正冥
朱传庭宫寝之前庭楹柱也正向明之处冥奥窔之间也上章言堂之美此章言室之美
【臣】谨案朱子因从前诸儒之说而以此章为专言室之美【臣】谓此章是兼堂室在内盖室与堂同一至门之庭室别无庭也若说向北有庭则为北堂而非室制矣楹即前堂之两楹古人于此授玉行礼是向明之处所谓正也室西南隅为奥东南隅为窔奥窔之间在户之西而牖之下是幽暗处故曰冥惟此一句是专言室若室之楹则傍列东西房楹藏在壁间安得谓有觉其楹牖户之外即为前堂安得有殖殖其庭正是两楹之间是对前庭当阳受日之处故得快快若室则东户而西牖受光处无多安得言此乎【臣】二十二岁时撰仪礼宫室指掌图极精细谨详其说于左
古人宫室之制两下五架其正梁为栋以下二架为楣又下二架为后楣以北为室与东西房室一户一牖户东而牖西东西房惟一户俱在东东房无北壁房半以北为北堂诗所谓焉得谖草言树之背也东楣之外四隅有四斜栋架屋为东西南北走廊其屋檐外出为宇所谓上栋下宇也宇四面各有阶南面有阼阶西阶东西有两侧阶北堂有北阶宇飞垂而外出故曰如翚斯飞栋特起而髙峻故曰如鸟斯革则前章亦兼堂室言之盖同是两下五架所成不容区别而庭与楹之不得属于室更较然矣
皋门应门
疏王宫之外郭门曰皋门正门曰应门诸侯有库雉无皋应朱子曰厯观春秋礼记家语所载无云诸侯有皋应者则皋应为天子之门明矣意太王之时未有制度特作二门其名如此后遂尊为天子之门而诸侯不得立耳王氏樵尚书日记曰周礼天子之门五一皋门二库门三雉门四应门五路门亦曰毕门外朝一治朝一内朝一亦曰燕朝外朝在库门之外以朝万民治朝在路门之外王日视治之朝以朝群臣燕朝在路门之内路寝之庭以燕同姓玉藻云君日出而视朝退适路寝聴政视朝即治朝聴政即燕朝康王之诰王出在应内之内即路门外之治朝也庙寝【一名路寝】祊堂基唐
尔雅室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝前庙以奉神后寝以藏衣冠祭毕燕诸父兄弟于此楚茨诗所谓乐具入奏以绥后禄是也亦曰路寝【商颂单名寝曰寝成孔安】鲁颂路寝孔硕是庙亦有路寝矣凡庙中室屋之制与生人所居略同特其名一二异耳庙门曰祊庙中路曰唐西夹之堂曰塾诗祝祭于祊孝子不知神之所在故使祝博求之于门内待宾客之处丝衣诗云自堂徂基此堂非庙堂乃门侧西夹之堂所谓塾也冬官匠人云门堂三之二刘氏瑾曰门之内外夹其东西皆有塾一门凡四塾外两塾南向内两塾北向谓之塾则宜有基诗所指则内塾之基也笺曰使士升门堂视壶濯及笾豆降往于基告濯具尔雅疏曰祊有二种一是正祭之日使祝求神于庙门内二是祭之明日绎祭设馔于庙门外西室亦名祊是庙门内外皆有祊二者行礼俱不在庙故知此堂非庙堂也乃郑注郊特牲以祊与绎为一时之事又云祊祭明日之绎祭也是举其一而忘其一矣唐与陈俱是堂涂特以庙异其名耳诗中唐有甓是也
宗
湛露诗曰厌厌夜饮在宗载考传曰夜饮必于宗室考成也燕毕而更留诸侯夜饮于同姓诸侯则成其礼若异姓有让则止朱子曰宗室盖路寝之属诗缉曰燕礼具官馔于寝东注云寝路寝也是在路寝之旁室
壸
诗室家之壸尔雅宫中衖谓之壸王肃曰今后宫称永巷是宫内道名也
【臣】谨案天子有六寝路寝一在前小寝五在后路寝以聴政小寝以燕息六寝之北有六宫后夫人与嫔御居之从宫逹寝有永巷宫中之长巷也后夫人由此以进御于君质明告去众妾则见星而往见星而还寺人守之男不入女不出【女御掌御叙于王之燕寝嫔妃来就虽天子不得至宫】诗所称巷伯是寺人之长伯长也周礼天官寺人之官凡五人
宗室
采苹诗曰于以奠之宗室牖下传曰宗室大宗之庙也刘氏瑾曰诸侯之庶子为别子别子之适子为大宗即大夫之始祖也百世子孙皆往祭于其庙
馆
笺卿士之馆在天子之宫如今之诸庐也疏考工记外有九室九卿朝焉注云九室如今朝堂诸曹治事之处谓天子宫内卿士各立曹司有庐舍以治事也退适治事之处为私对在天子之庭为公此私朝在天子宫内诗缉曰天子皮弁以日视朝凡朝服君与卿大夫同今天子之卿而服缁衣者盖既朝于天子而退治事则释皮弁而服缁布衣以聴其所治之政其服以缁布为冠以黑羊皮为裘以缁布为衣而裼之其上加朝服十五升缁布为之其裳皆素诗记曰诸侯入为卿士皆受馆于王室
附录
陈氏稽古编曰天子有五门最外曰皋门次库门次雉门次应门最内曰路门外朝在皋门内治朝在应门内燕朝亦名路寝在路门内所谓三朝也路门亦名毕门亦名虎门亦名寝门以其内有路寝也路寝之内有小寝五是为王之六寝六寝之内则为后之六寝亦谓之六宫康成曰妇人称寝曰宫正寝一燕寝五与王同诸侯有库路雉而无皋应
附梁名
诗所咏为梁有四而栋梁不与无逝我梁在彼淇梁维鹈在梁鸳鸯在梁有鹙在梁皆渔梁也石绝水为堰而笱承其空天官□人为梁王制渔人入泽梁指此如茨如梁桥梁也以木为之月令谨闗梁周语十月成梁指此尔雅释宫堤谓之梁郭氏解之兼上二梁矣造舟为梁浮梁也虽用以渡水而异于桥惟天子得乘之五楘梁辀车上之梁也辀稍曲而上至衡从衡上而下句之则衡横于辀下如屋之梁也
毛诗类释卷十二
钦定四库全书
毛诗类释卷十三
国子监祭酒顾栋髙撰
释衣服
衮衣绣裳
笺衮衣裳九章一曰龙二曰山三曰华虫【雉也】四曰火五曰宗彛【虎雄也】皆缋于衣六曰藻七曰粉米八曰黼九曰黻皆绣于裳舜有十二章周以日月星辰画于旗而登龙于山登火于宗彛天子之龙一升一降诸侯但有降龙以龙首卷【音衮】然故谓之衮王之三公八命冕服七章与侯伯等及出封则加一等而服衮时周公以三公出封于鲁故得九章也
衮及黼
笺衮衣而画以卷龙也黼如斧形则绣之于裳诗记曰上公之服九章衮画于衣九章之第一章黼绣于裳九章之第八章也
侯伯𫜁冕七章则自华虫以下【衣三章裳四章】子男毳冕五章衣自宗彛以下而裳黼黻【谓以毳衣画虎蜼衣三章裳二章】孤卿𫄨冕三章则衣粉米而裳黼黻【𫄨刺粉米无画衣一章裳二章】大夫冕则衣黻裳而已【衣无文裳刺黻】凡冕服皆衣𫄸裳六服同冕者首饰尊也
黻衣绣裳
疏黻皆在裳言黻衣者衣大名与绣裳异其文耳黒与青谓之黻五色备谓之绣
【臣】谨案黻为冕服第九章乃大夫元冕之服襄公既始命为诸侯秦伯爵当服𫜁冕七章而云黻衣者郑云王之赐服惟用有文章故也凡赐法上得兼下下不得兼上诗美襄公之受显服云黻衣绣裳是得元冕也又曰锦衣狐裘是得皮弁服也诸侯之得王赐惟以有文章者为荣不在命服之贵贱常服黼冔
传白与黒谓之黼冔殷冠也夏曰收周曰冕疏周冕无缋绣之饰则殷冔亦不以黼为饰黼自衣服之所有也殷之诸侯祭服亦九章举一章以表之耳案黼冔是二事黼是衣冔是冠
素衣朱襮
疏黼领谓之襮孙炎曰绣刺黼文以褗领是襮为领也郊特牲云绣黼丹朱中衣大夫之僭礼知诸侯当服之中衣者朝服祭服之里衣也大夫中衣亦用素不必以绣黼为领绣黼惟诸侯乃得服之耳
锦衣狐裘
疏诸侯在国服麑裘不服狐白狐裘为诸侯在天子之朝所服诸侯受天子之赐归则服之以告庙于后不复服之冯氏曰古人之裘最重狐白故天子以为朝服诸侯以为赐服凡在朝君臣同服而唯卿大夫得衣之又别其裼衣天子诸侯以锦大夫以以素礼服之重者也
【臣】谨案桧风云羔裘逍遥狐裘以朝苏氏辙曰缁衣羔裘诸侯之朝服锦衣狐裘诸侯朝天子之服今桧君以朝服燕而以其朝天子之服朝则其耽细娱而无逺虑可知矣
狐裘黄黄
笺黄黄然取温裕而已不求奢淫也疏狐色不一等狐白非君不服狐青乃小而美者则可以供公子诗取彼狐狸为公子裘是也若黄狐非贵服息人腊祭服之季秋草木黄落象其时物之色郊特牲云野夫黄冠黄衣黄衣盖狐裘也是通庶人皆得服之
【臣】谨案第二章云台笠缁撮以此例之则黄狐非贵服可知矣锦衣狐裘言其美也狐裘黄黄言其俭也同狐裘而以色殊贵贱如此非注疏孰能发此义
羔裘豹袪豹褎豹饰
疏君纯羔大夫以豹饰袂是袖之大名袪是袖头郑风云羔裘豹饰亦谓以豹皮饰袂袖其实一也袪诗缉曰缁衣羔裘诸侯日视朝之服卿大夫朝服亦服之所异者君则纯色臣则以他物饰其袖所谓豹袪豹褎是也