礼簠方而簋圜簠盛稻粱簋盛黍稷然用簠则簋从用簋或不设簠簋亦以盛稻粱故古书言簋多不言簠凡言二簋者稻粱也诸侯日食以之若用享则薄矣故易曰应有时也四簋者加以黍稷诸侯朔月食之而养贤者以为平常燕食则礼待之隆也六簋者加以麦苽天子朔月食之若盛举则稻粱各二合黍稷麦苽是为八簋伐木篇陈馈八簋是也又有十二簋王者以待诸侯而上大夫八簋下大夫六簋此则礼食所用不同于常食矣
圜曰筥方曰筐筐五斛筥五升筥小而筐大然筐之为制又不同大筐五斛小筐五升深者为懿筐浅者为顷筐采桑欲其多容故取其深卷耳易盈摽梅将尽则用其浅而已鹿鸣之筐以受币帛楚茨之筐以受黍稷牢肉【郑义】采苹之筐以受苹藻采菽之筐以受豆藿良耜之筐以受馌饷之黍而与筥偕者三焉其小筐乎若大筐则盛米以馈賔用之
射有鹄有正有质而的其总名也大射射皮侯的以鹄制皮为之賔射射采侯的以正采画为之燕射射兽侯的以质画熊麋虎豹鹿豕之形为之猗嗟不出正此賔射也賔之初筵笺云举鹄而栖之于侯此大射也经云发彼有的传云的质此燕射也毛以首章为燕射矣郑众马融王肃谓鹄大于正正大于质并在一侯皆误惟康成据周礼分为三射之侯独得之陆佃言皮侯有鹄无正采侯有正无鹄兽侯有质无鹄无正是也质亦采画但正画五色质画各兽之形为异则质亦可为正案质亦名蓺行苇传云已均中蓺笺云蓺质也疏以质为正鹄之总名又正亦作鴊鸿鹄击鴊皆鸟也鹄髙逺鴊捷以中之为俊故的取名焉
旗帜
司常九旗曰常也旗也旜【亦作旃】也物也斾也旟也旐也旞也旌也常旗旟旐旌五者皆见诗鄘之干旄毛以为旃郑以为旃与物则二者亦见诗诗得九旗之七而旗尤屡及之出车采芑之旗以出师庭燎采菽载见之旗以朝于王鸟之旗以助祭閟宫之旗以承祭韩奕之旗天子所赐皆诸侯事也九旗中常最尊而旗即次焉天子建常诸侯建旗非他人可得假故诗咏旗専目诸侯矣尔雅释文亦详旗制大约竿首设旄旄首注旌九旗所同而旗竿则以素锦韩奕之绥章毛云大绥指竿首之旄也下以𫄸帛为縿【音衫】而众旒着焉旒有九诗所谓央央渒渒阳阳茷茷皆施縿之貌状也画素龙于縿故载见閟宫鸟三诗皆言龙旗也县铃于竿首故载见又言和铃央央也至于綦组之饰与诸旗等耳而朱缕以维持之则同于太常案王之金路亦建大旗此或王之旗制乎诸侯旒不曳地当不必用缕维矣冯氏名物疏引左传楚子先鲁阳虎之旆证六月诗白旆是军前大旗当矣至以昭十三年晋治兵邾南辛未建而不旆壬申复旆之为大将所建大旗则不然凡经传用字有虚实此传之旆乃虚字耳曲礼武车绥旌徳车结旌注云绥舒垂之也结收敛之也传不旆即收敛之谓旆之即舒垂之谓非实指旗帜之名也小雅胡不旆旆与左传不旆之义同其白旆央央悠悠旆旌方是旗帜之名案司常九旗不列旆名尔雅长寻曰旐继旐曰旆注云帛续旐为燕尾孔仲达亦谓旆是旗之尾意无燕尾为旐有燕尾为旆此其异乎巾车革路建大白以即戎注以大白为殷旗郑答赵商以为王不亲将故建先王之正色又释名白旆殷旌也帛继旐者也然则白者旆之色继旐者旆之形也诗之白旆左传之大旆及诸旆皆战伐时所建则旆即大白无疑
佩玉
古之君子必佩玉亦用以充耳然惟天子纯用玉下此皆杂玉石其见于诗者如此鄘风玉之瑱也卫风充耳琇莹小雅充耳琇实皆充耳也如郑佩玉琼琚王风贻我佩玖秦风琼瑰玉佩大雅何以舟之维玉及瑶【毛云舟带也郑云玉瑶容刀之饰】皆佩也着诗之琼华琼英琼莹毛以为佩而郑以为充耳也木之琼琚琼瑶琼经虽不言所用然琚见郑风见王风瑶见大雅皆以为佩名则此三者亦佩也今考之毛传惟琼云玉之美者琚云佩玉名琼云玉名其琇莹琇实及卫之琼瑶齐之琼华皆云美石王之佩齐之琼莹秦之琼瑰皆云石似玉至齐之琼英毛无传而郑以为犹琼华则亦美石也孔疏又以王之佩例卫之佩谓亦非全玉然则诗言瑱佩玉琼琚是全玉耳余皆石也但英瑶瑰莹诸名得合琼为文则玉石兼用可知葢古制如此其说必有本矣黄公绍韵防讥毛传为非而自为之解以玉之生成比之草木谓莹犹草木之荣玉之始生也英为玉之最美华为玉之方成实为玉之既成亦犹草木之英华与实也斯穿凿之见矣况尔雅木谓之华草谓之荣而不实谓之英是三者之在草木元不得有生成之别黄欲释玉而先误释草木将焉欺乎
衣裘
王之吉服九其六冕服其三弁服冕服六者大裘而冕也衮冕也𫜁冕也毳冕也𫄨冕也冕也弁服三者爵弁皮弁也冠弁也公之服自裘冕而下如王侯伯自𫜁冕而下如公子男自毳冕而下如侯伯孤自𫄨冕而下如子男卿大夫自冕而下如孤士则爵弁冕服皆服𫄸裳爵弁服纯衣𫄸裳缁带韎韐皮弁服素衣素积缁带素𫖒冠弁亦谓之冠亦谓之委貌其服谓之朝服缁衣素裳凡九服惟大裘不见诗九罭之衮衣采菽之衮衮冕服也唐风之七衣𫜁冕服也大车之毳衣毳冕服也采菽之黼𫄨冕服也终南之黻衣绣裳冕服也瞻彼洛矣之韎韐周颂之丝衣载弁爵弁服也淇澳之防弁终南之锦衣狐裘皮弁服也召南郑唐桧之羔裘郑之缁衣冠弁服也外又有服弁服凶服也弁绖服吊服也韦弁服戎服也在九服之外矣而韦弁服亦见诗东山之裳衣六月之常服我服采芑之命服皆是又有端服亦冠衣与朝服同而裳不用素为异【上士中士黄下士杂色天子诸侯皆以朱】天子视朝以皮弁诸侯视朝以朝服士大夫在私朝以端冕服爵弁服丝衣也中衣用素皮弁服朝服麻衣也中衣用布【即十五升布】所谓帛不裹布也唐风之素衣朱襮诸侯冕服之中衣也谓之绣黼丹朱惟君得服之大夫士中衣得用素衣不得朱襮矣若夫桧风之狐裘则息民之祭服也曹风之麻衣则深衣也桧风之素冠毛以为练冠郑以为祥冠也鸤鸠之骐弁杂色之弁也顾命特设此服非礼之常服也故郑以骐为璂理或然也秦风之袍泽防服也无羊之蓑笠野服也都人士之缁撮则大古之冠而用为始加者也
袆衣褕翟阙翟鞠衣展衣褖衣此王后之六服也其色经传无文惟展衣用丹縠见毛传耳孙毓以为袆衣亦褕翟青阙翟黒鞠衣黄展衣赤褖衣黑郑以为袆衣褕翟青阙翟赤鞠衣黄展衣白褖衣黒褕翟鞠衣褖衣两家所说色同余三服则异要皆臆说难信约而论之三翟本象雉而鹞【褕同】雉青质则郑说近之鞠似曲尘又象柔桑始生宜为黄色而以丹縠为展衣毛说必有本则鞠展之色当以孙说为正男子褖衣色黒则妇人亦宜然两家说同亦有征信者也至袆衣之为赤为阙翟之为赤为黒无可据矣其见于诗则葛覃之澣衣毛以为副袆盛服郑以为袆至褖皆是也采蘩之被展褖二衣之首饰也邶之绿衣郑以为褖衣也君子偕老之副笄袆衣褕翟之首饰也象服郑以为褕翟阙翟也其之翟亦此二翟也其之展防衣也惟鞠衣弗及焉裘有狐裘有羔裘有麑【亦作麛】裘有貉有狸而羔裘之用最多大裘而冕黒羔裘也五冕之服爵弁服冠弁服皆黒羔裘天子诸侯燕居端服亦黒羔裘诗之羔裘皆冠弁服也君用纯臣异其褎饰故有豹袪豹袖豹饰之称焉狐裘有三一狐白裘天子视朝皮弁服用之诸侯朝天子亦同皆裼以锦衣卿大夫在王朝亦衣狐白惟裼用素衣为异二黄衣狐裘蜡祭后息民之祭及兵事韦弁服用之三狐青裘大夫士衣之裘也玉藻绡衣裼之是也衣即端服与天子诸侯服同而裘异矣见秦终南者狐白裘也见桧羔裘及小雅都人士者黄衣狐裘也见邶旄邱者狐青裘也【毛云狐苍青苍色同】麛裘者诸侯视朝君臣皆皮弁服则服之其受外国聘享亦然裼衣或绞【苍黄之色】或素而素为正矣见论语玉藻聘礼注而不见诗豳风取狸貉为裘貉裘以燕居论语狐貉之厚以居是也狸裘以从戎左传【定九年】东郭书晳帻而衣狸制者也外又有虎裘狼裘裘之武猛者也君之车右及左服之又有犬羊之裘裘之贱者也庶人服之稽疑【他注引传疑误正义引尔雅疑误监本经注疑误释文疑误集传疑误】他注引传疑误
毛传之来最古后儒相传读本各别他注所引与今本不无异同亦考证之一助也特录之如左鳣鲔发发传云鳣似鲇【见文选西京赋李善注今传云鳣鲤】胡不遄死传云胡颜而不速死也【见文选李注今无之】渐车帷裳传云幢容【见周礼巾车疏今是笺非注】悉率左右以燕天子传云驱禽于王之左右【见东京赋李注今无于王二字】巷伯传云巷伯内小臣也掌王后之命于宫中故谓之巷伯伯被谗将刑寺人孟子伤而作诗以刺幽王也【见后汉孔融传注今谓之巷伯以上是笺非传伯被谗以下传笺俱无之案叙下例无传况玩次章末章传文则以被谗为巷伯决非毛意章怀注误引】其绳则直传云不失其绳直之宜也【见东京赋注今无之宜二字】价人维藩大师维垣大邦维屏传云当用公卿诸侯为藩屏也【见后汉光武纪注今无之】崇牙树羽传云置羽于栒上以为饰也【见东京赋李注今止云置羽也少六字】致天之届传云届极也【见文选李注今无之】稷勤百谷死于黒水之山【见鲁语韦注今无之亦不知何篇之传案黒水见山海经云后稷焉注云其城方三百里】鬛服虎皮也【见东京赋李注不知何篇之传】右诸条多是引者之误惟韦注最古必不谬而今逸其文以此推之传文之讹阙可胜语哉
正义引尔雅疑误
诗疏引尔雅及郭注每有与今本不合者如聿修厥徳毛传云聿述也疏以为释诂文今释诂无此语又如昔育恐育鞠郑笺云昔育育稚也鬻子之闵斯毛传云鬻稚也疏皆以为释言文今释言云幼鞠稚也无育鞠字孔疏又引郭璞云鞠一作毓故鬻为稚也今郭注亦无此文但引尚书康诰不念鞠子哀而已岂今尔雅郭注非全书邪又如小雅后予极焉郑笺云极诛也鲁颂致天之届郑笺云届殛也疏皆以为释言文今释言云殛诛也不云极又云届极也不云殛意极殛二字通用乎然郭注殛诛引书鲧则殛死注届极则云有所限极二字义并不相通孔疏所据岂孙李軰读本异耶又如殆及公子同归毛传云殆始也疏云释诂文说者以为生之始今释乃胎始非殆始郭注云胚胎未成亦物之始则亦非殆字孔疏所据宜非郭义也不然或诗之殆及古本原作胎及也姑记以俟博识
监本经注疑误
今世监本注疏是万厯十七年镌考辨经学者必据此为证然讹舛甚多贻误后学不浅推其由殆縁监臣不亲雠校率委粟监为之此軰文义疏陋徒草草竣局以欺其长致滋错谬也且其误非一端有沿讹已乆因循不改者有原本不误昧者妄改之反致误者有书写偶误失于校正者经文人人诵习其误显然可见至传笺之误有他本可对或诸本俱误又有孔疏印释可推校而知然疑信者相半矣今录出以备考并使后世镌是书者用为校雠之一助云我姑酌彼金罍笺飨燕之礼飨误作响迨冰未泮冰误作冰泮误作冸经传疏同冰冸皆俗字且误作杨经传同终然允臧然误作焉此俗人据朱传而妄改硕人笺姣好姣误作俊又笺文之大着传齐大子两大误作太美目盼兮盼误作盻经传同鳣鲔当依石经改为拨拨氓二章传能自悔悔误作诲木传琼瑶美石石
误作玉当依孔疏及吕记改正王风谱至于夷厉上少一圈与疏溷暵其修矣传修且干也吴棫韵补引此作日报爰传造为也为误作伪火烈具扬传扬扬光也玩疏语传衍一扬字吕记严缉引此亦无下扬字茹藘经藘误作芦溱洧传涣涣春水盛也今脱春水二字当依吕记严缉及元本注疏补入齐诂训传诂字误作诰齐谱禹贡青州上少一圈虫飞笺东方且明之时且误作早着东方未明两叙下笺云俱误作传云素飧飧从夕食经传疏皆误作飧白石粼粼经传皆误作无衣美晋武公美误作刺秦谱秦之变风秦误作翳𫛣彼晨风经传𫛣皆误作传驶疾驶误作防无衣笺泽防衣泽误作𫋷当依吕记严缉改正视尔如荍笺男女交防女误作子正是四国传正长也长误作是豳谱后稷之曽孙曰公刘者曰误作也七月次章笺又本于此于误作作采蘩祁祁传误作祈祈凿冰冲冲误作冲冲经传疏同朋酒斯飨传飨字误作响东山次章笺家无人则然则误作恻常棣叙下笺召穆公脱穆字况也永叹况误作况经传同兄弟既翕传翕合也