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陈氏礼记集说补正·陈氏礼记集说补正(16)

《陈氏礼记集说补正》

陈氏礼记集说补正礼类三【礼记之属】 提要

尧授舜舜授禹汤放桀武王伐纣时也诗云匪革其犹聿追来孝集说革急也言文王之作丰邑初非急于成己之谋惟欲追先人之事而致其方来之孝以不坠先业耳

窃案引诗者盖证上文礼时为大之意言武王聿追文王之道以趋时也今但依诗文演义而不顾上文殊记防矣

羔豚而祭百官皆足集说无解

窃案羔豚薄物也王制大夫士无田则荐谓用羔豚言荐而已乃谓之祭者盖别而言之则有荐祭之异以事礼言之则荐亦可谓之祭也

天子无介集说介所以佐賔天子以天下为家无为賔之义故无介也

窃案此本之注疏然孔疏又云其实余事亦有介副故鬯人共介鬯是天子临鬼神使介执鬯也

祭天特牲集说特独也

窃案疏云天神尊贵质故祭止一特集说本之然尚有未详者卫氏集说所引新说云天地之祭有两牲有降之者有祀之者燔柴于泰坛瘗埋于泰圻实牲体焉所以降之在始祭之时也扫地而祭羞牲体焉所以祀之在正祭之时也故牛人曰凡祭祀共其享牛求牛享牛祀神之牛也求牛降神之牛也降神之牛于天则骍犊于地则黝牲各从其类也祀神之牛于天用苍于地用黄各象其功也此经特牲盖言飨牛而已

大路繁缨一就次路繁缨七就集说殷世尚质其祭天所乘之车木质而已无别雕饰谓之大路繁马腹带也缨鞅也在马膺前染丝而织以为罽五色一匝曰就就犹成也繁与缨皆以此罽为之车朴素故马亦少饰也大路之下有先路次路次路殷之第三路也供卑杂之用故就数多郊特牲云次路五就此盖误为七就窃案大路繁缨一就殷祭天之车也周礼王之五路玉路繁缨十有二就金路九就象路七就革路五就木路翦繁鹄就陆氏曰繁缨如字繁缨言其文之繁也巾车云玉路樊缨十有再就谓之繁缨以此冕之玉一名繁露与此同义士丧礼云马缨三就则所谓就者其缨而已郑氏读繁为鞶带之鞶而以就为一匝非是方氏曰大路繁缨一就次路繁缨七就者殷尚质故就之少者为大就之多者为次也至于周则以多者为贵故玉路则十有再就然郊特牲言大路繁缨一就先路三就次路五就而此则言次路七就何也盖彼所谓五就者指继先路之次路也此所谓七就指继次路而又次者也顾命于革路象路通谓之次路亦若是而已且自上而下降杀以两由一以至三由三以至五由五以至七固其理也以周路之有五则殷辂固不止于三矣二篇所言亦互相备尔考之于书周所谓大路者非此所谓大路也周以玉路为大此则木路为大尔周所谓先路次路者非此所谓先路次路也周以行之前后为先与次此则以等之上下为先与次尔愚案陆氏方氏之言则集说依注疏改繁为鞶改七为五者过于信郑注而疑记文矣

鬼神之祭单席集说鬼神异于人不假多席以为温暖也

窃案此本注疏然陈氏谓周官之法祀先王之席如觐飨祔之数而天神之祭则稿鞂而已此言鬼神之祭单席者殆非周制也

五献之尊门外缶门内壶君尊瓦甒此以小为贵也集说引疏曰壶大一石瓦甒五斗缶又大于壶

窃案郑注云缶大小未闻故集说亦不言数然案方氏则云尔雅言盎谓之缶虽不言其所容以算法推之掬四谓之豆积之至于缶二谓之钟则缶盖四石之名也缶之名虽同缶之用则不一有用之以盛酒者若坎所谓用缶是也有用之以汲水者若比所谓盈缶是矣有用之以节乐者若离所谓鼔缶是矣陆氏又谓燕礼司宫尊于东楹之西两方壶岂所谓门内壶者耶公尊瓦本在尊南上岂所谓君尊瓦甒者耶士旅食于门而两圆壶岂所谓门外缶者耶圆壶虽非缶其陈设之序则然

天子之堂九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺集说考工记堂崇三尺是殷制此周制尔

窃案孔疏案考工记殷人重屋堂崇三尺郑差之云夏高一尺故知此九尺者周法也集说本之然周氏又谓天子之堂九尺非周制周之上公以九为节则天子当以十二为节

天子之冕朱绿藻集说周用五采此言朱绿或是前代之制

窃案藻必五采特言朱绿则举其华者该之也亦与杂带君朱绿同义注疏必以为前代而非周甚不必也

燔柴于奥【爨】夫奥者老妇之祭也盛于盆尊于瓶集说此亦言臧文仲不能正失礼之事周礼以燔柴祀日月星辰有大火之次故祭火神则燔柴也今弗綦为礼官谓爨神是火神遂燔柴祭之是失礼矣礼祭至尸食竟而祭爨神宗妇祭饎爨烹者祭饔爨其神则先炊也故谓之老妇惟盛食于盆盛酒于瓶卑贱之祭耳虽卑贱而必祭之者以其有功于人之饮食故报之也

窃案郑注奥当为爨字之误也或作灶故集说从之不知祝融并奥及爨三者不同祝融古火官之长五祀之神祀于郊奥者是灶之神常祀在夏以老妇配之有俎及笾豆设于灶陉又延尸入奥爨者宗庙祭后直祭先炊老妇之神在于爨灶孔疏甚明当时人祭先炊于爨灶误以为火神而燔柴臧文仲不能正故孔子讥之奥或作灶者近之郑作爨者恐非盖祭爨者必于灶祭灶者必延尸于奥故误灶为奥若爨字则不相似矣又集说本孔疏谓燔柴于奥亦弗綦所为疑属臆断案记文但说弗綦逆祀郑注亦以燔柴为时人未尝专指弗綦也

或素或青夏造殷因集说殷尚白夏尚黒素即白也青即黒也此类皆制作之末举此以例其余则前之创造后之因仍皆可知矣

窃案上句言革下句言因或素或青所谓损益其小过不及者也夏造殷因所谓殷因于夏礼者也举素青则周之尚赤在其中矣举夏殷则周因殷礼亦从可推矣集说混而无别

因名山升中于天因吉土以飨帝于郊集说中平也成也巡守而至方岳之下必因此名山升进此方诸侯治功平成之事以告于天舜典柴岱宗即其礼也吉土王者所卜而建都之地也兆于南郊岁有常礼

窃案集说以升中于天为升此方诸侯之治功以告于天恐非是中者中心也巡守之时至方岳则燔柴而达我中心之精意于天吉土集说以为王者所卜建都之地亦非是盖谓兆五帝于四郊而卜其吉土以为坛𫮃也

三牲鱼腊集说腊兽也少牢礼云腊用麋

窃案易有腊肉云干肉也不必専主兽故方氏以鱼腊为薧鱼

龟为前列先知也金次之见情也集说陈列之序龟独在前以其知吉凶故先之金在其次以人情所同欲故云见情也

窃案集说解见情以金为人所同欲故次于龟殊失记防夫见金而欲者末世陋习圣王制礼教人先义后利岂以金见同欲之情乎先儒有二说一云金能照物露见其情一云上文内金示和此见其情之和也并存之

其出也肆夏而送之盖重礼也集说诸侯为助祭之賔礼毕而出在无算爵之后乐工歌陔夏之乐章以送之注读肆为陔者周礼钟师掌九夏尸出入奏肆夏客醉而出则奏陔夏故知此当为陔也

窃案长乐陈氏谓王行大飨之礼四海诸侯各以其职来祭其祭而入也各贡国之所有以修职其毕而出也王奏肆夏之乐而送之肆夏天子所以享元侯也以飨元侯之乐送来祭之诸侯重也其义当矣新安王氏曰郑谓肆夏当作陔夏案大司乐王出入奏王夏尸出入奏肆夏而大飨诸侯则诸侯出入奏肆夏考其意飨则賔出奏肆夏重賔也然则助祭之后出庙门疑奏肆夏不奏陔夏郑谓助祭之后无算爵礼毕客醉而出宜奏陔夏故燕礼大射賔出皆奏陔夏明不失礼其说不然飨于庙燕于寝故曰享以训共俭其礼意主于严燕以示慈惠其礼意主于欢为其无算爵故也庙中之享必不至醉享于庙燕不于庙安得奏陔夏以警其失礼乎集说仍郑注改肆为陔者误也

陈氏礼记集说补正卷十四

钦定四库全书

陈氏礼记集说补正卷十五

头等侍卫纳喇性徳撰

郊特牲

飨禘【禴】有乐而食尝无乐阴阳之义也故春禘而秋尝集说禴春祭宗庙也春禴夏殷之礼也周制则四时之祭皆有乐

窃案周礼四时之祭春祠夏禴王制祭统则云春礿夏禘此与祭义又云春禘说者读春礿为祠读夏禘为礿读春禘或为祠或为禴而疑为夏殷之礼皆臆说也赵东山云禘非时祭之名汉儒见春秋惟两度书禘一春一夏所以或谓之春祭或谓之夏祭此言足以断千古之疑

賔入大门而奏肆夏示易以敬也卒爵而乐阕孔子屡叹之奠酬而工升歌徳也歌者在上匏竹在下贵人声也集说燕礼则大门是寝门飨礼则大门是庙门也窃案大射礼主人纳賔賔是己之臣子又无王事之劳故賔入不奏肆夏賔入及廷升即席乃奏肆夏燕礼记云若以乐纳賔则賔及廷奏肆夏注云卿大夫有王事之劳则奏此乐此云賔入大门谓朝聘既毕受燕享之时燕则大门是寝门享则大门是庙门也此疏家约大射及燕礼解之其实享礼既亡而无所考据矣孔子燕居篇言入门而金作则不止于肆夏言升歌则止于清庙言下管则止于象此言入门而奏则止于肆夏言升歌则不止于清庙言匏竹则不止于象何也长乐陈氏谓燕居所言者大飨之礼此则兼燕礼言之是以详略不同亦未见的据又案歌者在上谓之升歌匏竹在下谓之下管匏即笙竽之类竹即箎笛之类以舜典考之堂上有琴瑟堂下有柷敔而此止言歌与匏竹者盖琴瑟所以和歌柷敔所以起乐止乐故在上以歌为主在下以匏竹为主也集说亦未分明

束帛加璧往徳也集说君子比徳于玉往徳者言往进此比徳之玉于有徳之人也

窃案孔氏谓玉以表徳今将玉加于束帛或锦绣黼黻之上是升往归于徳也谓主君有徳而往归之此解往字稍明若集说之云则迂曲矣然愚意往字当是旌字之讹盖所以旌主君如玉之徳也

诸侯不敢祖天子大夫不敢祖诸侯而公庙之设于私家非礼也由三桓始也集说诸侯不敢祖天子而左传云宋祖帝乙郑祖厉王鲁襄十二年吴子夀梦卒临于周庙礼也鲁以周公之故立文王庙耳大夫不敢祖诸侯而左传云凡邑有宗庙先君之主曰都记者以礼之正言之而又有它义者旧说谓天子之子以上徳为诸侯者得祀其所出故鲁以周公之故立文王庙公子得祖先君公孙不得祖诸侯故公子为大夫者亦得立宗庙于其采地故曰邑有宗庙先君之主也其王子母弟虽无功徳不得出封为诸侯而食采畿内者亦得立祖王庙于采地故都宗人家宗人掌祭祖王之庙也窃案诸侯不敢祖天子故王子出封为诸侯及食采于畿内皆自为一国太祖不得立天子为祖庙二代之后则得祭其祖父之为天子者若杞之郊禹宋之郊契祖帝乙是也大勋懿戚为诸侯而王命之立天子之庙则立之如鲁有周庙郑祖厉王是也此事之变非礼之正大夫不敢祖诸侯故适子既继世为君次子以下为大夫者悉不得称先君而立庙于私家大传所云别子为祖继别为宗公子有宗道公子之子为其士大夫之庶者宗其士大夫之适者是也若鲁三家之祖桓公非矣彼邑有宗庙先君之主者或先君旧曾都此而后他徙或君命庶子立先君之庙于采邑如晋之曲沃齐之五都是也至周礼都家二宗人所掌不过王子弟公卿大夫都家祭祀之礼非有祖王之庙也郑康成不免凿空集说弗考而辄本之舛矣

天子存二代之后犹尊贤也尊贤不过二代集说疏曰古春秋左氏说周家封夏殷二王之后以为上公封黄帝尧舜之后谓之三恪恪者敬也敬其先圣而封其后窃案三恪二王后有两说一云二王之前更立三代之后为三恪此据乐记武王克商未及下车封黄帝尧舜之后及下车封夏殷之后也一云二王之前但存一代通二王为三恪存三恪者不过于三以通三正此据左传封胡公以备三恪之语也梁崔灵恩云初说为长何者郊特牲云存二王之后尊贤不过二代又诗云二王之后来助祭又公羊说曰存二王之后所以通三正以上皆无谓二王之后为三恪之文若更立一代通备三恪者则非不过二代之意左传云封胡公以备三恪者谓上同黄帝尧非下同夏殷为三恪也通典唐天宝议云案二王三恪经无正文崔灵恩据礼记陈武王之封遂以为通存五代窃恐未安今据二代之后即谓之二王三代之后即谓之三恪且武王所封盖以尧有则天之大人莫能名黄帝列序星辰正名百物自以功济万代师范百王故特封其后偶三二之数非历代通法故记云尊贤不过二代示政必由旧因取通已为三也其二代之前第三代者虽逺难师法岂得不录其后故亦存之示敬其道而已因谓之三恪故左传云封胡公以备三恪是知无五代也况历代至今皆以三代为三恪焉愚案通典所取与集说不同郑注亦云二或为三姑两存之