埋少牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也四坎坛祭四方也山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物皆曰神有天下者祭百神诸侯在其地则祭之亡其地则不祭
郑氏曰昭明也亦谓坛也时四时也亦谓阴阳之神也埋之者阴阳出入于地中也凡此以下皆祭用少牢相近当为禳祈声之误也禳犹却也祈求也寒暑不时或禳之或祈之寒于坎暑于坛王宫日坛王君也日称君宫坛营域也夜明月坛也宗皆当为禜字之误也幽禜星坛星以昏始见禜之言营也雩禜水旱坛也雩之言吁嗟也春秋传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之山川之神则水旱疠疫之不时于是乎禜之四方即谓山林川谷丘陵之神也祭山林丘陵于坛川谷于坎每方各为坎为坛怪物云气非常见者也有天下谓天子也百者假成数也
孔氏曰此一节总明四时以下诸神所祭之处及明天子诸侯不同之礼春夏为阳秋冬为阴若祈阴则埋牲祈阳则不应埋之今总云埋者以阴阳之气俱出入于地中而生万物故并埋之用少牢降于天地也自此以下及日月至山林并少牢也先儒并云不荐孰杀牲埋之寒暑之气应退而不退则禳却之应至而不至则祈求之寒于坎寒阴也暑于坛暑阳也日神尊故其坛曰君宫月明于夜故其坛曰夜明也幽暗也星夜出水旱为人所吁嗟曰幽禜雩禜皆为域而祭之也四坎坛四方各为一坎一坛山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物此四坛坎所祭之神也怪物庆云之属风雨云露并益于人坛以祭山林丘陵坎以祭川谷泉泽也天子祭天地四方言百神举其全数诸侯不得祭天地若山林川泽在其封内而益民者则得祭之如鲁之泰山晋之河楚之江汉是也亡无也封内无此山川则不得祭案周礼大宗伯备列诸祀而不见祭四时寒暑水旱者宗伯所记谓周礼岁时常祀此经所载谓四时乖序寒暑僭逆水旱失时祈祷之礼然案荘二十五年左传云凡天灾有币无牲此祷祈得用少牢者彼天灾谓日月食示戒惧人君先须修徳不当用牲若水旱厯时祷而不止则当用牲故诗云汉云靡爱斯牲王肃用家语之文以此四时也寒暑也日也月也星也水旱也为六宗孔注尚书亦同伏生与马融以天地四时为六宗刘歆孔晁以乾坤六子为六宗贾逵云天宗三日月星也地宗三河海岱也古尚书说天宗日月北辰地宗岱河海也日月为阴阳宗北辰为星宗河为水宗海为泽宗岱为山宗郑驳之云书云类于上帝禋于六宗望于山川既六宗云禋山川言望则六宗无山川明矣祭义云郊之祭大报天而主日配月则郊天并祭日月可知其余星也辰也司中也司命也风师也雨伯也此之谓六宗明矣
眉山孙氏曰六宗之义前代诸儒异同之论不可胜言皆各言其所见也或以为乾坤六子或以为天宗地宗四方之宗或以为文祖之庙六宗即三昭三穆也或又以为月令孟冬祈于天宗天宗者六宗之神也此说卢植以之注月令挚虞以为宜祀六宗刘邵又云六宗太极冲和之气为六气之宗者也虞书谓之六宗周书谓之天宗三人之说虽不尽同皆以六宗谓天宗者诸说之外其最有据而得其正者孔安国之说是也其传曰所尊祭者其祀有六谓四时也寒暑也日也月也星辰也水旱也可谓善也而司马彪亦曲说以驳之王肃所解本诸家语与安国同而肃对魏明又以为乾坤六子则自叛其说矣据孔传唯引祭法殊不知安国所据不独祭法也谨案孔丛子书载宰我问于孔子曰禋于六宗何谓也孔子曰所宗者六皆洁祭之也埋少牢于泰昭所以祭时也祖迎于坎坛所以祭寒暑也主于郊宫所以祭日也夜明所以祭月也幽禜所以祭星也雩禜所以祭水旱也禋于六宗此之谓也安国之传端本于此诸儒之说纷纷不已皆不见孔子之言故也
横渠张氏曰日月星辰风雨寒暑无特祭皆从祀于郊所谓日于坛月于坎日于东月于西皆不出祀之兆言王宫夜明幽禜之类皆指其祭位尔寒暑无定暑近日坛寒近月坎而已故曰相近于坎坛祭寒暑也谓注相近为禳祈者非大雩龙见而雩当以孟夏为百谷祈甘雨也有水旱则别有雩祭祀五祀百神者以百神之功报天之徳耳故以天事鬼神事之至也理之尽也
山阴陆氏曰昭言明也尔雅四气和谓之玉烛迎寒则与寒相近于坎迎暑则与暑相近于坛相近一作祖迎孔丛子说王畿千里相日一寸故其坛谓之王宫星言幽故月言明
严陵方氏曰天无二日土无二王则王有日之象而宫乃其居也故祭日之坛曰王宫祭义曰祭日于坛祭月于坎彼以形言此以明言也于日曰王以知日之为宫于月曰宫以知月之为室于月曰夜以知日之为昼于夜曰明以知日之为光亦互相备而已幽言其隐而小雄曰视日月而知众星之蔑故祭星之所谓之幽宗焉雩主祭旱言之兼祭水而主旱言之者雨以时至亦无患也幽雩皆谓之宗宗尊也祭祀无所不用其尊诗曰靡神不宗无所不用其尊之谓也泰坛泰折不谓之宗者天地之大不嫌于不尊也四方者四方万物之神也方有四而位则有八若干位西方艮位东北坎位正北震位正东皆阳也坤位西南巽位东南离位正南兊位正西皆阴也故有坎有坛而合以四焉诸侯在其地则祭之亡其地则不祭与王制言诸侯祭名山大川之在其地者同义延平周氏曰月为阴而盛于夜故曰夜明于星谓之幽者以对月而言则月为明而星为幽也水旱必谓之雩者以祭旱为主盖阴中之阳升则为雨故雩祭所以助达阴中之阳者也四坎坛祭四方岂蜡之祭四方百物之神若先啬之类则祭于坛若水庸之类则祭于坎欤
马氏曰四时有生物之功地主于成物此其所以埋少牢以祭之也禳者所以去其所不欲祈者所以求其所欲以意度之禳在于坎祈在于坛雩者吁嗟以求水旱之辞禜有去之意先王之待水旱人力已至而犹有旱干水溢则为雩禜以祭之见人力有不胜于天时者也山林川谷丘陵民之所取财用也而又能出云为风雨而有泽以利于人见怪物而有威以敬于人皆有不可测之神故皆曰神
大凡生于天地之间者皆曰命其万物死皆曰折人死曰鬼此五代之所不变也七代之所更立者禘郊宗祖其余不变也
郑氏曰折弃败之言也鬼之言归也五代谓黄帝尧舜禹汤周之礼乐所存法也七代通数颛顼及喾也所不变者则数其所法而已变之则通数所不法为记者之微意也少昊氏修黄帝之法后王无所取焉孔氏曰此一节论人死与万物不同及五代七代变与不变之事总包万物故曰大凡皆受天之赋命而生故皆曰命万物无知死皆曰折人为有识故死曰鬼此之名号从黄帝正名百物以来至尧舜禹汤及周所不变更也黄帝以下七代所变易而立者是禘之与郊及宗祖也除此外其余社稷山川五祀之等不改变也郑注知七代通数颛顼及喾者以上云禘郊祖宗有颛顼及喾又易纬及乐纬有五茎六英是颛顼及喾之乐故也不变必数所法者以五代以来不变至周亦不变法而象之数所法五代而已前七代变易更立至周亦变易法象故所变者通数颛顼帝喾所不法象者谓之为七代也
长乐刘氏曰易称乾元资始者万物资于乾元以为性命之始也又曰坤元资生者万物资于坤元以为形质之生也是以万物有不资始于天则无以为命以兆乎其生也故皆曰命焉万物有命也有性也有形也有气也及其死则折落顚坠断而不可续故其死皆曰折焉人也者则与万物异矣不为情之所迁则其性正矣克尽其性于礼义则其命正矣能正性命则神完矣神完则其存也静与未生同焉其没也神与先不异矣故鬼者归也归其根复其元未尝有夫死折之谓也故其民之死无贵贱也皆曰鬼焉非教化之隆其能鬼之于既哉故曰五代之所变者谓唐虞夏殷周也后世教化不及于五代则有死而与万物同折者由其变于五代之法乎七代之所更立者禘郊宗祖盖受命而至各有所自不得不变也长乐陈氏曰五代所不变者命与折鬼之名也七代所更立者郊禘祖宗之祭也名生于事之实祭出于人之情黄帝而上事有其实而未必有其名故黄帝正名百物以至尧也舜也夏也殷也周也于其三者之名当同之而不变此所谓五代所不变也伏羲而上有其情而未备其祭故伏羲佃渔以备其祭至于黄帝也神农也尧也舜也夏也殷也周也于其所祭之人有所更立此谓七代更立者也然名则起于黄帝而近祭则起于伏羲而逺者何也盖事之实渐文于后世而人之情固隆于上世此名与祭所以逺近之不同耳
严陵方氏曰折言其有所毁鬼言其有所归不变者所命之名也更立者更立所祭之人也名既当于实故无事乎变人既异于世故必更立焉名之不变止自尧而下者盖法成乎尧而已由尧以前其法未成其名容有变也更立不及于黄帝者盖七代同出于黄帝黄帝垂统于上七代更立于下也其余不变谓天地日月之类前先祖而后宗者逺近之序此先宗而后祖者亲防之序
马氏曰人与物命于天则同其所以命则异皆曰命者荀子所谓大同名者是也有始必有终有生必有死人物之始命于无而成形于有皆不同也至于死之名不可以不正是以物之死谓之折人之死谓之鬼物死谓之折则生足以自完而已人谓死为归则知生为行此荀子所谓大别名也夫名者实之賔大初有元无有无名至黄帝正名百物故人物之名分也
山阴陆氏曰五代不数尧尧舜一体也故尧典也而谓之虞书
礼记集说卷一百八
<经部,礼类,礼记之属,礼记集说>
钦定四库全书
礼记集说卷一百九宋卫湜撰
天下有王分地建国置都立邑设庙祧坛𫮃而祭之乃为亲疏多少之数是故王立七庙一坛一𫮃曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之逺庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为𫮃坛𫮃有祷焉祭之无祷乃止去𫮃曰鬼诸侯立五庙一坛一𫮃曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止去祖为坛去坛为𫮃坛𫮃有祷焉祭之无祷乃止去𫮃为鬼大夫立三庙二坛曰考庙曰王考庙曰皇考庙享尝乃止显考祖考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼适士二庙一坛曰考庙曰王考庙享尝乃止显考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼官师一庙曰考庙王考无庙而祭之去王考为鬼庶士庶人无庙死曰鬼郑氏曰建国封诸侯也置都立邑为卿大夫之采地及赐士有功者之地庙之言貌也宗庙者先祖之尊貌也祧之言超也超上去意也封土曰坛除地曰𫮃书曰三坛同𫮃王皇皆君也显明也祖始也名先人以君明始者所以尊本之意也天子迁庙之主以昭穆合藏于二祧之中诸侯无祧藏于祖考之庙中聘礼曰不腆先君之祧是谓始祖庙也享尝谓四时之祭天子诸侯为坛𫮃所祷谓后迁在祧者也既事则反其主于祧鬼亦在祧顾逺之于无事祫乃祭之尔春秋文二年秋大事于大庙传曰毁庙之主陈于大祖未毁庙之主皆升合食于大祖是也鲁公者伯禽之子也至昭公定公久已为鬼而季氏祷之而立其宫则鬼之主在祧明矣唯天子诸侯有主禘祫大夫有祖考者亦鬼其百世不禘祫无主尔其无祖考者庶士以下鬼其考王考官师鬼其皇考大夫适士鬼其显考而已大夫祖考谓别子也凡鬼者荐而不祭王制曰大夫士有田则祭无田则荐适士上士也官师中士下士庶人府史之属此适士云显考无庙非也当为皇考字之误
孔氏曰此一经明天子以下尊卑既异上祭祖庙多少不同之事既王天下分九州之地建立诸侯之国王畿之内及诸侯国中置此公卿之都立大夫士之邑设庙祧坛𫮃为亲疏多少之数则下所云是也王立七庙者亲庙四始祖一文武不迁合为七也七庙之外又立坛𫮃各一近者封土逺亲除地示将去然也父庙曰考考成也谓父有成徳之美也王考庙者祖庙也王君也祖尊于父故加君名也皇考曾祖也皇大也曾祖转尊又加大称显考高祖也居四庙最上故以高目之祖考庙者始祖也五庙皆月月祭之逺庙谓文武庙也文武庙在应迁之列故云逺庙特为功徳而留故谓为祧文武二庙不迁故云有二祧享尝四时祭祀文武特留故不月祭但四时祭而已去祧为坛谓高祖之父也若是昭行寄藏武王祧若是穆行寄藏文王祧去坛为𫮃者谓高祖之祖也高祖之父初寄在祧不得于祧中受祭故曰去祧有祈祷则出就坛受祭也高祖之祖往在坛而今不得祭故云去坛有祈祷则就𫮃受祭坛𫮃有祷焉祭之者在坛𫮃者不得享尝有祈祷乃祭之无祈祷则不得祭也去𫮃曰鬼者若又有从坛迁来𫮃者则此前在𫮃者迁入石函为鬼虽有祈祷亦不得及唯禘祫乃出也诸侯立五庙坛𫮃与天子同无功徳之祖为二祧也月祭三庙显考祖考止预四时皆降天子也去祖为坛去祖谓去大祖也即高祖之父诸侯无功徳二祧若高祖之父亦迁即寄大祖而不得于大祖庙受时祭唯有祈祷则去大祖而往坛受祭也大夫立三庙二坛者异于君故立二坛而不𫮃也显考祖考无庙卑也大夫无主故无所寄藏而高大二祖又无庙若有祈祷则为坛祭之𫮃轻于坛今二坛无𫮃为重大祖故也去𫮃为鬼者谓高祖若迁去于坛则为鬼不复得祭但荐之大祖坛而已若大夫有大祖之庙者义具王制疏适士谓天子三等诸侯上士悉二庙一坛也皇考无庙曾祖也既无庙有祈祷则为坛祭之曾祖若迁去于坛则为鬼不复祭也官师谓诸侯中士下士为一官之长一庙为父立之也王考虽无庙在考庙而祭也去王考为鬼谓曾祖则不得祭又无坛有祈祷则荐于庙也庶士府史之属庶人平民也贱故无庙死则曰鬼亦得荐之于寝王制云庶人祭于寝是也郑注天子迁庙之主以昭穆合藏于二祧之中者昭之迁主緫合藏武王祧中穆之迁主緫合藏文王祧中故郑注周礼守祧先公迁主藏于后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙郑必知然者案文二年八月丁卯大事于大庙公羊传云大事者何大祫也毁庙之主陈于大祖是毁庙在大庙祫乃陈之故知不窋以下先公迁主藏于后稷庙也文武二庙既不毁则文武以下迁主不可越文武上藏于后稷之庙故知藏于文武庙也此迁主所藏曰祧对例言之若散而通论凡庙曰祧左传其敢爱丰氏之祧彼祧逺祖庙也君冠必以先君之祧处之服注云曾祖庙曰祧是凡庙曰祧也云享尝谓四时之祭者秋尝物之备具故特举享尝以明四时之祭云鬼亦在祧祫乃祭之者谓去𫮃为鬼主亦如坛𫮃之主藏在祧顾以疏逺唯祫乃祭之引春秋文二年证毁庙之主祫祭乃及也引鲁公证鬼主恒在也云唯天子诸侯有主禘祫者案王制天子诸侯有禘祫故知有主又云大夫三庙一昭一穆与大祖而三大祖即是大夫之祖考既有祖考明应迁之祖以制币招其神而藏焉故云亦鬼其百世虽有百世之鬼不得禘祫无主耳大夫若无祖考祗得立曾祖及祖父三庙而已则不得鬼百世也郑既緫举有祖考之人于前历说无祖考之人于下庶士及庶人无庙故鬼其祖与父于寝中荐之官师一庙祖祢共之曾祖无庙故鬼其皇考于祖庙而荐之适士立祖祢二庙又立曾祖一坛唯高祖为鬼故云鬼其显考就曾祖之坛而荐之也云大夫祖考谓别子者以上云大夫有祖考故郑明之云大夫祖考谓别子也谓于周之世别子为卿大夫后世子孙立其庙不毁谓之祖考虽于周之世非别子为大夫但立父祖及曾祖三庙无祖考庙者则经中三庙是也若夏殷之世虽非别子但始爵者及异姓为卿大夫者其后世子孙皆立之为祖考此义已具王制荐轻于祭鬼疏于庙故知鬼荐而不祭也