牍
应
笙师掌教舂牍应雅以教裓乐郑司农曰牍以竹大五六寸长七尺短者一二尺虚中筒无底其端有两空肆画以两手筑地应长六尺五寸其中有椎竽
笙
礼记曰女娲之笙簧世本曰随作笙仪礼曰二笙一和而成声周礼笙师掌教吹竽笙尔雅曰大笙谓之巢小者谓之和先儒谓笙列管匏中施簧管端大者十九簧小者十三簧竽三十六簧笙长四尺竽长四尺二寸簧金鐷为之葢众管在匏有巢之象故大笙曰巢大者倡小者和小笙曰和后世雅乐和皆二十七簧外设二管不定置谓之义管每变均易调则更用焉由是定置二管于匏中为十九簧书曰笙镛以间笙师祭祀飨食共笙钟之乐郑氏曰与钟相应之笙国语曰金石以动之丝竹以行之则笙镛虽间作其动之于始则金石而已韩非曰竽者五声之长故竽先则钟瑟皆随竽唱则诸乐皆和葢后世之乐然也箫【大者一十四管小者十六管】
小师掌教箫管歌笙师掌教吹竽笙埙籥箫箎书曰笙镛以间箫韶九成诗箫管备举礼従以箫管书于箫言乐成诗于箫言备举礼凡言箫多在笙竽之后则箫之奏葢后于笙矣尔雅曰大箫谓之言小者谓之筊广雅曰籁谓之箫庄周三人籁比竹是已荀卿曰凤凰于飞其翼若干其声若箫葢箫比竹为之其状凤翼其声凤声言与籁皆其异名也郭璞曰言二十三管长四尺筊十六管长尺二寸【风俗通曰箫十管长二尺易说长尺四寸郑氏曰箫象鸟翼鸟火禽也火生数二成数七夏时火用事二七一十四箫之长由此也旧图雅箫长一尺四寸二十四𫸩颂箫长尺二寸十𫸩博雅云箫大者二十四管无底小者十六管有底蔡邕曰箫编竹有底长则浊短则清以密窒其底而增损之则和葢皆述其传然也汉元帝云吹洞箫谓之洞箫葢无底耳】
礼书卷一百二十五
钦定四库全书
礼书卷一百二十六
宋陈祥道撰
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十六>
箎
周礼笙师掌教龡箎尔雅大箎谓之沂孙炎曰沂悲也释名曰箎啼也若婴儿啼也郭璞曰箎以竹为之长尺四寸围三寸一孔上出寸三分名翘横吹之小者尺二寸广雅曰八孔郑司农曰七孔不可考也【后世有胡箎沈约曰胡箎出于胡吹非雅器也】
篴
周礼笙师掌教篴杜子春曰竹篴五孔马融笛赋称
此器出于羌笛旧四孔京房加一孔以备五音又风俗通曰汉武帝时邱仲作笛长尺四寸然汉以前固有笛矣但尺四寸者邱仲所作耳后世有长笛【世传蔡邕避难江南宿于柯庭之馆仰盻竹椽曰是良竹也取以为笛奇声独绝一说邕经防稽高迁亭见屋椽竹东间第十六奇为笛取用果有声】有短笛【今乐府短笛尺有咫】有横笛【小箎也梁横吹曲曰下马吹横笛】有义觜笛【如横笛而加觜西凉乐也】有七孔者【今大乐雅笛七孔】有八空者【今有横笛八空】皆适一时之造然也笛一作篴箎一作防
籥
眀堂位曰上鼔苇籥伊耆氏之乐也周礼笙师掌教籥籥师掌教国子舞羽吹籥籥章掌教土鼓吹籥盖籥三孔主中声而上下之律吕于是乎生命之曰籥以黍籥之法在是故也羽舞皆执籥以声音之本在是故也【诗曰左手执籥春秋书仲遂卒于垂壬午犹绎方入去籥公羊曰去其有声者置其无声者则吹籥而舞可知】尔雅曰大籥谓之产其中谓之仲其小谓之箹广雅曰籥七孔毛苌曰籥六孔郑康成曰籥如笛三孔郭璞曰籥三孔而短当従郭郑之说为之正也
管
书曰下管鼗鼓周礼小师掌教籥管瞽蒙掌播箫管笙师掌吹竽笙埙籥箫管大司乐圜丘孤竹管方丘孙竹管宗庙阴竹管燕礼大射皆下管新宫礼记曰下管象诗曰磬管将将箫管备举尔雅曰大管谓之簥其中谓之篞小者谓之篎郑司农曰管如箎六孔说文亦曰管六孔十二月之音郑康成曰管如笛而小并两而吹之今大予乐官有焉广雅云管象箫长尺围寸八孔无底夫并两而吹之固象箫矣管或作琯则古者之管有以玉为之也【传称西王母献玉琯】
簧
诗曰吹笙鼔簧又曰并坐鼓簧又曰左执簧又曰巧言如簧记曰女娲之笙簧观此宜若簧非笙也先儒皆以为笙中之簧其说拘矣汉武内传鼔振灵之簧神仙传王遥有五舌竹簧然经无眀说岂亦古之遗制欤
礼书卷一百二十六
钦定四库全书
礼书卷一百二十七
宋陈祥道撰
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十七>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十七>
堂上乐图
书曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间而继之以击石拊石夫戛击柷敔也鸣球玉磬也拊搏鼔类也是舜之时堂上有戛击堂下有柷敔堂上有鸣球堂下有石磬堂上有拊堂下有鼗鼓也诗言设业设簴崇于树羽应田县鼓鞉磬柷圉箫管备举皆在周之庭仪礼乐虡皆在两阶之间此堂下之乐也啇颂曰鞉鼓渊渊嘒嘒管声既和且平依我
磬声以言堂下之管鼓依我堂上之磬声也【诗注玉磬也】观周书有天球春秋之时齐国佐以玉磬赂晋鲁饥文仲以玉磬告籴于齐荀卿曰悬一钟而尚拊大戴礼曰悬一磬而拊搏则自虞至周堂上皆有玉磬矣有磬必有钟此荀卿所以有一钟之说也燕礼乡射大射皆席工于西阶上北面东上则堂上之乐葢皆西陈而北面也仪礼工入则瑟先歌后献工亦瑟先歌后而乐正常立于西阶东周礼登歌先击拊是乐正居东歌在瑟西而瑟又在拊西其他不可考也周礼鼔人以晋鼔鼓金奏镈师掌金奏之鼓钟师以钟鼓奏九夏记曰入门而悬兴春秋传曰入门而金作国语曰金不过以动声又曰金石以动之先儒谓凡乐先击钟次击鼓是也小胥下管播乐器令奏鼓朄瞽蒙视了凡乐事先播鼗朄则引大鼔者也鼗兆鼓者也观视了播鼗击颂磬笙磬诗言鼗磬柷圉仪礼大射鼗倚于颂磬西纮言鼗必及磬设鼗必倚磬之纮是钟磬作则鼗作矣及下管播乐器而乐具作焉乃鼓朄以先之是鼗常在前而朄常在后也先王赐诸侯乐则以柷将之赐子男则以鼗将之以鼗不以朄则鼗先于朄可知矣钟磬之应歌者曰颂钟颂磬其应笙者曰笙钟笙磬春秋传有歌钟与颂钟颂磬之义同周礼有钟笙【笙师祭祀飨射共其钟笙之乐】与笙钟笙磬之意同先儒谓磬在东曰笙笙生也在西曰颂颂或作庸庸功也岂其然欤然颂磬在西笙磬在东朔鼙在西应鼙在东是堂下之乐贵西也堂下之乐贵西堂上之乐上东者贵西所以礼宾上东于西阶之上亦以其近宾故也观乡饮酒乡射之用乐皆乐正告备于宾特燕礼告备于公以眀君臣之分而已则乐为宾设可知矣
乐县【乐县见于经者尤略今姑推仪礼大射燕礼乡射钟磬之位存其大槩于此】王宫县
诸侯轩县
诸侯大射之县
乡饮乐
周礼小胥王宫县诸侯轩县卿大夫判县士特县凡县钟磬半为堵全为肆葢县钟十二为一堵二堵为一肆堵言合是以为宫肆言全而后可以陈列也宫县象宫室轩县阙其南判县左右之合特县于东方或阶间而已诸侯之卿大夫半天子之卿大夫诸侯之士半天子之士则天子之卿大夫判县东西各一肆【东西各有钟磬】诸侯之卿大夫判县东西各一堵【东磬西钟】天子之士特县南一肆诸侯之士特县南一堵【有磬无钟】考之仪礼大射乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南镈皆南陈建鼓在阼阶西南鼓应鼙在其东南鼓西阶之西颂磬东面其南钟【先儒谓不言颂钟防上文】其南镈皆南陈一建鼓在其南东鼓朔鼙在其北一建鼔在西阶之东南面簜在建鼓之间鼗倚于颂磬西纮此于群臣备三面而已非轩县也先儒以为宫县四面皆钟磬镈轩县三面亦钟磬镈判县有钟磬而无镈特县有磬而无钟大射避射位北方鼓而已此说是也然则诸侯非大射则阼阶之建鼓葢在东而南陈应鼙在其北与朔鼙相应然则大射阼阶北方之鼔非其常位也礼器曰庙堂之下悬鼓在西应鼓在东是也北齐之制宫悬各设十二钟于其辰位四面设编钟编磬各一虡合二十架设建鼔于四隅郊庙防同用之此或髣髴古制欤乡射笙入立于县中西面则东县磬而已乡饮磬阶缩霤笙入磬南则缩县磬而已此士特县之制也乡射避射位故县在东乡饮非避射位故县在南乡射有卿大夫询众庶之事乡饮酒乃卿大夫之礼皆特县者以询众庶宾贤能非为已也故皆従士制燕礼诸侯之礼而工止四人以从大夫之制其意亦若此欤郑康成曰钟磬二八在一虡为一堵杜预曰县钟十六为一肆服防曰一县十九钟【十二钟当十二辰更加七律】后周以钟磬七正七倍而县十四梁武帝以浊倍三七而县二十一后魏公孙崇以钟磬正倍防县之正声十二倍声十二而县二十四隋牛洪据周官郑康成之说及乐纬宫为君商为臣君臣皆尊各置一枚故后周十四而县十六唐制分大小二调以二十四枚为大调各有正倍转通诸均天地宗庙蜡祭大架用之十六枚为小调正通黄钟林钟二均释奠小庙等小架用之至于登歌燕乐亦县十四或七枚为一格国朝因前代之制止用十六枚以十二枚为正钟四枚为清钟然考之于经先王之乐以十有二律为之度数以十有二声为之齐量国语伶州鸠曰古者神瞽考中声而量之以制度律均钟纪之以三平之以六成于十二天之道也唐段安节乐府杂录曰雅部十二钟每架各编钟十二各依律吕然则州鸠安节之所述皆与礼合是古者凡县钟磬不过十二而旋宫备矣后世増之以至十四十六十九二十一二十四唐兼用之以二十四为大调而其下止于七枚而已葢皆惑于清倍之法然也【或曰左氏云中声以降五降之后不容弹矣则降用半律为清声矣国语武王以夷则之上宫毕陈以广镈之下宫布戎则上宫声高为清声矣以至晋师旷师延之时亦有清角清徴晋人笛法正声应黄钟下徴应林钟则清声所由来逺矣特其用多寡不同故有十三管之和十九管之巢三十六簧之竽二十五之瑟则清声寓于其中可知矣后世儒者以汉成帝犍为郡水滨得古磬十六枚正始中徐州薛城送玉磬十六枚于是多宗郑氏二八之说用四清声以谓夷则南吕无射应钟四宫管短则减黄钟大吕太簇姑洗四管之半以为清声而应之则乐音谐矣】
礼书卷一百二十七
钦定四库全书
礼书卷一百二十八
宋陈祥道撰
行以肆夏趋以采荠之仪
书传曰天子左五钟右五钟出撞黄钟右五钟皆应然后太师奏登车告出也入撞防宾左右钟皆应然后少师奏登堂就席告入也【先儒谓比十二辰零钟即镈也然鏄小钟非大钟也】尔雅曰堂上谓之行堂下谓之步门外谓之趋周礼乐师行以肆夏趋以采荠自其出言之也则黄钟之钟所以奏肆夏也礼记趋以采荠行以肆夏自其入言之也则防宾之钟所以奏采荠也出撞阳钟而阴钟应之则动而节之以止也入撞阴钟而阳钟应之则止而济之以动也动而节之以止则无过举止而济之以动则无废功后世儒者或谓出当言左应入当言右应黄钟阳升出则升部皆应防宾阴降入则降部皆应其说误矣周礼钟师以钟鼔奏九夏王夏肆夏昭夏纳夏章夏齐夏族夏祴夏骜夏大司乐大祭祀宿县遂以声展之王出入令奏王夏尸出入令奏肆夏牲出入令奏昭夏大飨不入牲其他皆如祭祀大射王出入令奏王夏盖王于祭祀大飨大射则出入奏王夏非此则行以肆夏而已肆夏非特施于王行也享牧伯亦行焉春秋传称三夏天子所以享元侯是也【左传曰金奏肆夏之三国语曰乐奏肆夏繁遏渠吕叔玉以肆夏为时迈繁遏为执竞渠为思文杜预韦昭谓肆夏一名樊昭夏一名遏纳夏一名渠郑康成曰夏皆颂之族类乐崩则夏章亦従而亡之】非特享牧伯也而送助祭者亦用焉礼记称大飨其王事欤其出也肆夏送之是也诸侯之礼有肆夏无王夏大夫之礼有陔夏无肆夏故燕礼奏肆夏则诸侯有肆夏无王夏可知乡饮酒奏陔夏以送宾而礼讥大夫之奏肆夏自赵文子始则大夫有陔夏无肆夏可知然周礼与礼记皆言行以肆夏趋以采荠大戴礼记则言步中采荠趋中肆夏误也夫王食则以乐侑之言则以乐歌之行则以肆夏采荠以节之登车则有鸾和以和之然则王之所以言语饮食行趋登车之际无非乐音乐以乐之礼以节之则纯和之志不内散而非僻之心无自入焉所谓礼乐不可斯须去身者此也【前汉志曰汉高祖时叔孙通制宗庙乐皇帝入庙门奏永至以为行步之节犹古采荠肆夏也六年作昭容礼容乐昭容犹古之昭夏也主出武徳舞礼容者主出文始五行舞入无乐者将至至尊之前不敢以乐也出用乐者言舞不失节能以礼乐终也然周礼王与宾尸出入皆有乐汉之昭容礼容特主出乐而已何承天曰今舞出乐谓之阶步步阶宾皆作】舞