虞沐浴不栉今祔栉搔翦
沐浴栉搔翦释曰云弥自饰也者上文虞沐浴不栉注云自絜清不栉未在于饰郑虽不言不在于饰沐浴少饰今祔时栉是弥自饰也搔当为或为蚤揃
用専肤为折爼折骨为之非肵爼
用専肤为折爼取诸脰膉専犹厚也折爼谓主妇以下爼也体尽人多折骨以为之今以脰膉贬于纯吉今文字为折爼而说以为肵爼亦甚诬矣古文脰膉为头嗌也释曰云折爼谓主妇以下爼者郑知折爼是主妇以下爼者特牲记云主妇爼觳折佐食爼觳折少牢云主妇爼臑折是也
祔时如特牲馈食虞不致爵夫妇无爼
其他如馈食释曰云如特牲馈食之事者知不如士虞馈食礼者虞不致爵则夫妇无爼矣上文有爼则祔时夫妇致爵以祔时变麻服葛其辞称孝夫妇致爵与特牲同故云如特牲馈食之事也或云以左胖虞右胖祔者当郑君时有人解者云虞祭与祔祭共用一牲各用一胖以左胖为虞祭右胖为祔祭不是故郑破之云今此经云如馈食谓如特馈食之礼尸爼用右胖解之主人爼左臂左胖之臂以为虞祭主人岂得复取虞时左胖之臂而用之乎
虞祔用嗣尸练祥筮尸
用嗣尸释曰言用嗣尸则从虞以至祔祭唯用一尸而已云虞祔尚质未暇筮尸者以其哀未杀故云尚质未暇筮尸若然练祥则筮尸矣故防服小记云练筮日筮尸大祥筮尸可知是以郑上文注云饯尸旦将始祔于皇祖是用一尸也
曰孝子某对虞称哀为吉祭
注称孝者吉祭释曰对虞时称哀案檀弓虞为防祭卒哭为吉祭卒哭既为吉祭祔在卒哭后亦是吉祭
脯曰尹祭按此不用脯记误
用尹祭释曰郑知尹祭是脯者下曲礼云脯曰尹祭故知也但曲礼所云是天子诸侯礼用脯号案特牲少牢无云用脯者故云大夫士祭无云脯者唯上饯尸有脯此非饯尸今不言牲号而云尹祭亦记者误也以其上文初虞云敢用洁牲刚鬛今不言牲号而云尹祭是记人误云亦者亦上文香合也
普荐是铏羮不称牲记异
知普荐是铏羮者案上文虞礼及特牲皆云祝酌奠于铏南则铏在酒前而设此亦普荐在酒上故知也但虞礼一铏此云馈食则与特牲同二铏故云普荐也云不称牲记其异者对与初虞之等称牲但记其异虽不说牲之号有号可知也若然云记其异者所以嘉荐普淖普荐溲酒与前不异记之以其普荐与前异将言设荐在普淖后溲酒前故并言其次耳
称尔皇祖某甫尔孙某甫两告之
适尔皇祖某甫以𬯀祔尔孙某甫尚飨欲其祔合两告之曽子问曰天子崩国君薨则祝取群庙之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙然则士皇祖于卒哭亦反其庙无主则反庙之礼未闻以其币告之乎释曰云欲其祔合两告之者欲使死者祔于皇祖又
使皇祖与死者合食故须两告之是以告死者曰适尔皇祖某甫谓皇祖曰𬯀祔尔孙某甫二者俱飨是其两告也引曽子问者案彼郑注象有凶事者聚也云卒哭成事而后主各反其庙者至祔须得祖之木主以孙祔祭故也天子诸侯有木主可言聚与反庙之事大夫无木主聚而反之故云无主则反庙之礼未闻云以其币告之乎者曽子问云无迁主将行以币帛为主命此大夫士或用币以依神而告使聚之无正文故云乎以疑之
期而祭礼也不为除防
自祔以后至十三月小祥故云期而小祥引檀弓者彼谓颜回之防馈祥肉于孔子而言彼云馈此云归者馈即归也故变文言之引之者证小祥是祭故有肉也曰荐此常事注祝辞之异者谓小祥辞与虞祔之辞有异异者以虞祔之祭非常一期天气变易孝子思之而祭是其常事故祝辞异也云期而祭礼也者防服小记文案彼云期而祭礼也期而除防道也祭不云除防也注云此谓练祭也礼正月有亲亲亡至今而期期则宜祭期天道一变哀恻之情益衰衰则宜除不相为也是以为小祥祭为常事也
二十五月大祥祭间一月禫徙月作乐
又期而大祥曰荐此祥事注又复也释曰此谓二十五月大祥祭故云复期也变言祥事亦是常事也中月而禫知与大祥间一月二十七月禫徙月乐二十八月复平常正作乐也云禫之言澹澹然平安意也者禫月得无所不佩又于禫月将乡吉祭又得乐悬故云平安意也但至后月乃是即吉之正也
大祥祭用逺日下旬禫月吉犹未配
是月也吉祭犹未配释曰谓是禫月禫祭仍在寝此月当四时吉祭之月则于庙行四时之祭于群庙而犹未得以某妃配哀未忘若防中然也言犹者如祥祭以前不以妃配也案礼记云吉事先近日防事先逺日则大祥之祭仍从防事先用逺日下旬为之故檀弓云孔子既祥五日弹琴而不成声十日而成笙歌注逾月且异旬也祥亦凶事先逺日案此禫言澹然平安得行四时之祭则可从吉事先近日用上旬为之若然二十七月上旬行禫祭于寝当祭月即从四时祭于庙亦用上旬为之引少牢礼者证禫月吉祭未配后月吉如少牢配可知也
折脯以为爼从置半尹于上以为祭
有干肉折爼二尹缩祭半尹在西塾注干肉牲体之脯如今梁州鸟翅矣折以为爼实优尸也尹正也虽其折之必使正缩从也古文缩为蹙释曰从置半尹于上以为祭
仪礼要义卷四十三
钦定四库全书
仪礼要义卷四十四
宋魏了翁撰
特牲馈食礼一
天子大夫士以索牛羊豕此特牲诸侯之士
特牲馈食礼第十五释曰郑知非天子之士而云诸侯之士者案曲礼云大夫以索牛士以羊豕彼天子大夫士此仪礼特牲少牢故知是诸侯大夫士也且经直云适其皇祖某子不云考郑云祖祢者祭法云适士二庙官师一庙官师谓中下之士祖祢共庙亦兼祭祖故经举祖兼有祢者郑逹经意祖祢俱言也若祭无问一庙二庙皆先祭祖后祭祢是以文二年左传云文武不先不窋子不先父是也若祭无问尊卑庙数多少皆同日而祭毕以此及少牢惟筮一日明不别日祭也
此馈食自孰始无灌鬯朝践馈献等
特牲馈食之礼不诹日释曰自此至事毕论士将筮日之事云祭祀自孰始曰馈食馈食者食道也者案檀弓云用米贝弗忍虚也不用食道用美焉尔郑注云食道防米贝美若然食道是生人饮食之道孝子于亲虽死事之若生故用生人食道馈之也此释经不言祭祀而言馈食之意耳云祭祀自孰始者欲见天子诸侯馈食已前仍有灌鬯朝践馈献之事但馈食见进黍稷云馈孰见牲体而言天子诸侯堂上朝践馈献后迎尸于堂亦进黍稷牲体其犬豕牛羊亦孰之同节也云士贱职防时至事暇可以祭则筮其日矣者此解经不诹日谓不如大夫已上预前十日与臣诹日而筮之是以郑云不如少牢大夫先与有司于庙门诹丁巳之日也
士时至事暇则祭大夫以上有摄
郑云时至事暇可以祭者若祭时至有事不得暇则不可以私废公故也若大夫已上尊时至唯有防故不祭自余吉事皆不废祭若有公事及病使人摄祭故论语孔子云吾不与祭如不祭注云孔子或出或病不自亲祭使摄者为之不致肃敬于心与不祭同又祭统云是故君子之祭也必身亲莅之有故则使人可也虽使人也君不失其义者君明其义故也是君大夫有病故皆得使人摄祭若诸侯有朝防之事则不得使人摄故王制云诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿郑注云虞夏之制诸侯岁朝废一时祭又明堂位云是故夏礿秋尝冬烝郑注云不言春祠鲁在东方东巡守以春或阙之是诸侯朝防不得摄以诸侯礼大故也案桓八年经书正月己卯烝公羊传云烝者何冬祭也春曰祠夏曰礿秋曰尝冬曰烝常事不书此何以书讥何讥亟也亟则黩黩则不敬君子之祭也敬而不黩防则怠怠则忘士不及兹四者则冬不裘夏不葛何休云礼本下为士制四者士有公事不得及兹四时祭者则不敢美其衣服若然则士不暇不得祭又不得使人摄大夫已上有公事乃有摄可知
冠端冠端亦有冠不端
及筮日主人冠端即位于门外西面注冠端云云释曰云冠端冠端下言者冠有不端者不端则朝服下记云助祭者朝服不着端故也若然端一冠冠两服也对文则端有𫄸裳裳黄裳杂裳若朝服缁布衣而素裳但六入为七入为缁大判言之缁衣亦名是以散文言之朝服亦名端故论语云端章甫郑云端端也诸侯日视朝之服以端是正幅非直服称端六冕亦有端称故礼记魏文侯曰吾端冕而听古乐则唯恐卧是冕服正幅亦名端也
子姓子之所生小宗有四
子姓兄弟如主人之服立于主人之南西面北上释曰云子姓者子之所生者案郑注防大记云姓之言生也云子之所生则孙是也云小宗而兄弟皆来与焉者案防服小记云继别为宗继祢者为小宗郑注云小宗有四或继高祖或继曽祖或继祖或继祢皆至五世则迁若然继祢者长者为小宗亲弟等虽异宫皆来祭继祖者从父昆弟皆来继曽祖者从祖昆弟皆来继高祖者族祖昆弟皆来是皆据小宗而言也云宗子则族人皆侍者此郑据书传而言案书传康诰云天子有事诸侯皆侍尊卑之义注云事谓祀又云宗室有事族人皆侍终日大宗已侍于賔奠然后燕私注云谓卿大夫以下宗室大宗之家引礼记别子为祖继别为大宗继祢为小宗賔僚友助者若然大宗子一族之内来助引之者证经子姓兄弟若据小宗有服者若据大宗兼有绝服者也
卜用龟知生数筮用蓍知成数
筮人取筮于西□执之东面受命于主人注云云释曰案周礼春官有卜人筮人此士礼亦云筮人故云官名也云筮问也取其所用问神明者谓蓍也者案周礼天府云季冬陈玉以贞来之美恶注云问事之正曰贞凡卜筮实问于鬼神谓卜用知生数一二三四五之神筮用蓍蓍知成数七八九六之神则此郑云神明者也
士曰事此禫月吉故云某事
宰自主人之左赞命命曰孝孙某筮来日某诹此某事云赞命由左为神求变者案士冠礼宰自右赞命郑云宰有司主政教者自由也赞佐也命告也佐主人告所以筮也少仪曰赞币自左诏辞自右此祀故宰自左赞命为神求吉故变于常礼也云士曰事此言某事又不言妃者容大祥之后禫月之吉者案下宿賔云荐事据吉而言又少牢吉云以某妃配即与士虞记云中月而禫是月也吉犹未配此与彼文同故知是禫月吉也
言皇祖尊之言某子五十字与伯某异
适其皇祖某子尚飨注禫月之吉皇君也言君祖尊之云言君祖者尊之也者天子诸侯名曽祖为皇考此士亦云皇祖故云尊之也云某子者祖字也伯子仲子者以其某在子上为男子美称故以某为伯仲叔季五十字下篇云皇祖伯某郑注云某祖字也不为五十字者以某在伯下
士之筮者坐卦者书卦示主人
筮者许诺云云注士之筮者坐蓍短由便士蓍三尺云卦者主画地识爻爻备以方冩之者案士冠礼云筮人许诺右还即席坐西面卦者在左卒筮书卦执以示主人郑云卒己也书卦者筮人以方冩所得之卦彼云书卦即云执以示主人则筮者书冩以示主人也此经云卒筮冩卦乃云筮者执以示主人则冩卦者非筮人
长占谓长防旅占
长占卒告于主人占曰吉释曰经直云长占知非长者一人而云长防旅占之者士冠礼云筮人还东面旅占明此亦是长防旅占经直云长者见从长者为始也
前期三日筮尸容宿賔视濯
宗人告事毕前期三日之朝筮尸如求日之仪释曰自此尽主人退论祭前筮尸宿尸之事云三日者容宿賔视濯也者谓前期二日宿賔一日视濯是以下云厥明夕陈鼎于门外下至夙兴皆前一日视濯之事以其夙兴上事是前一日也宿賔又是厥明夕为期上则宿賔与视濯别日又知宿賔是前二日此经乃前三日筮尸故郑云容宿賔视濯言容者为筮尸之后日之前有二日容此二事
筮某之某为尸取子行无父者