右时享犆祫
书益稷戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格虞賔在位群后徳让下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间鸟兽跄跄箫韶九成凤凰来仪【疏此舜庙堂之乐微子之命云作賔于王家诗颂微子之来谓之有客是王者之后为时王所賔也故知虞賔谓丹朱为王者后故称賔也王者立二代之后而独言丹朱者葢髙辛氏之后无文而言故唯指丹朱也王者之后尊于群后故殊言在位群后亦在位也后言徳譲丹朱亦以德譲矣故言与诸侯助祭班爵同者推先有徳也二王之后并为上公亦有与丹朱爵同故丹朱亦譲也】礼记郊特牲有虞氏之祭也尚用气血腥爓祭用气也【注尚谓先荐之爓或为防疏有虞氏之祭也尚用气者尚谓贵尚其祭祀之时先荐用气物也血腥爓祭用气也者此解用气之意血谓祭初以血诏神于室腥谓朝践荐腥肉于堂爓谓沈肉于汤次腥亦荐于堂祭义云爓祭祭腥而退是也今于堂以血腥爓三者而祭是用气也以其并未孰故云用气也正义曰言先荐者对合享馈孰为先也此虞氏尚气殷人尚声周人尚臭皆谓四时常祭也若其大祭祫周人仍先用乐也故大司乐云若乐九变则人可得而礼矣郑云先奏是乐以致其神而后祼焉推此言之虞氏大祭亦先作乐也故郑注大司乐引虞书云戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格箫韶九成凤皇来仪此宗庙九奏之节此虞氏大祭与周同乐九奏夏殷大祭虽无文或当与周同熊氏以为殷人先求诸阳谓合乐在灌前周人先求诸阴谓合乐在灌后与降神之乐别熊氏又云凡大祭并有三始祭天以乐为致神始以烟为歆神始以血为陈馔始祭地以乐为致神始以埋为歆神始以血为陈馔始祭宗庙亦以乐为致神始以灌为歆神始以腥为陈馔始义或然也案礼宗庙之祭先荐血后荐腥而云宗庙腥为陈馔始于义未安也】
明堂位有虞氏祭首【注气主盛也】
陈氏礼书祭以右手凡祭必于脯之豆间特公食大夫有司彻祭于上豆之间以豆数多故也祭之尚肺周礼而巳若有虞氏则祭首夏后氏则祭心殷则祭肝以时异则礼异也
【方氏悫曰有虞氏祭首尚用气故也气虽有阴阳之异要之以阳为主耳首者气之阳也】
蕙田案此虞氏时享挼祭之礼也礼书谓仪礼少牢举肺祭肺三皆切之举肺一者尸之所先食者也祭肺三者尸与主人主妇之所祭者也祭肺三皆在尸爼而举肺各于其爼故仪礼尸爼阼爼以至主妇佐食宾长兄弟宗人众宾及众兄弟内賔宗妇公有司之爼皆离肺一则祭肺三者施于尸主人主妇之挼祭也皆离肺一者自尸至公有司食之也周官太祝隋衅令钟鼓小祝大祭礼赞隋守祧既祭藏其隋仪礼士虞祝命佐食隋祭特牲祝命尸挼祭之尸取菹擩于醢祭于豆间佐食授主人挼祭主妇则佐食挼祭少牢尸受肺与黍同祭于豆间主人佑受佐食挼祭坐祭之主妇亦受佐食挼祭祭之郑康成谓下祭曰隋则隋与春秋传所谓隋成之隋同周官与士虞作隋少牢与礼记作绥特牲作挼其实一也隋祭所以祭神之物犹生者之饮食必祭也而尸与主人主妇皆有是礼则尸既举奠而绥祭祭神食也主人受酢而绥祭祭尸食也周人所祭莫先于肺则有虞氏之所祭莫先于首其义一而已矣
泰有虞氏之尊也【注泰用瓦疏考工记云有虞氏尚陶故知泰用瓦】
【方氏悫曰泰司尊彛谓太古之瓦尊葢彼名其质此名其义也】
蕙田案经文下云山罍夏后氏之尊着殷尊周牺象礼器云庙堂之上罍尊在阼牺尊在西君在阼夫人在房君西酌牺象夫人东酌罍尊疏罍尊在阼谓夫人所酌也牺尊在西谓君所酌也熊氏云此谓诸侯时祭所用之礼据此观于诸侯而天子之礼可知观于周之牺象而有虞氏之泰尊其用于时祭之礼葢可推矣葢宗庙之献尊也
有虞氏之两敦【注黍稷器】
【陈氏祥道曰敦者养人之厚也】
【方氏悫曰两敦若内则所谓敦周官所谓玉敦是矣释者以为宗庙之器焉】
【陆氏佃曰敦亦簋也葢设以对故谓之敦】
蕙田案此有虞氏宗庙时享盛黍稷之器观于下文四琏六瑚八簋可知葢三代相承而渐増其数也
爼有虞氏以梡【注梡断木为四足而巳疏有虞氏质未有余饰故郑知梡有四足而巳方氏悫曰梡者断木为足无余饰也苟完而巳】
蕙田案此有虞氏宗庙爼豆之制也经言爼而不言豆则豆当与夏同矣夏楬豆殷玉豆周献豆方氏谓献若周官所谓再献之献此言献豆则主祭祀之豆耳据此豆为祭祀之豆则爼为祭祀之爼可知观于周而有虞氏可知也
有虞氏服韨【注韨冕服之𫖒也舜始作之以尊祭服疏虞氏直以韦为韨未有异饰故服韨易困卦九二朱绂方来利用享祀故郑知韨为祭服】
蕙田案此有虞氏时享之祭服也论语曰禹恶衣服而致美乎韨冕葢韨则承虞之制而致美则加饰焉经所谓夏后氏山葢以山画于韨而成文也朱子谓韨冕皆祭服则虞氏可知矣
路史帝尧作七庙以享先祖祭以其气迎牲杀于庭毛血诏于室以降神然后乐作所以交神明也帝舜践天子之位春礿夏禘秋尝冬烝所以报本反始也通典有虞氏四时之祭名春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝其祭尚气郊特牲云血腥爓祭用气也法先迎牲杀之取血告于室以降其神然后用乐而行祭事其祭贵首
蕙田案以上虞书及礼记三条有虞氏时享宗庙之礼乐也祭法有虞氏祖颛顼而宗尧蔡氏书传引苏氏说而定为神宗尧庙详见庙制门是有虞庙享之祖考也虞賔群后助祭之诸侯书言受终文祖格于文祖格于艺祖皆因事告祭其礼简此言时享其礼繁故特着虞賔助祭之盛朱长孺谓祖考下系虞賔则考者尧也若舜祭其祖考而丹朱在位是与商之孙子侯服骏奔何异其言最为有识书周颂清庙专言多士显相对越骏奔以明享祀之美观于虞宾二句则其时于穆肃雍之气象恍然可思也虞宾称在位群后曰徳让等级隆杀又秩然不淆典谟之体要如此戛击鸣球搏拊琴瑟以咏乃堂上升歌之乐大戴礼所谓清庙之歌一唱而三叹郊特牲云歌者在上贵人声也周礼太师大祭祀率瞽登歌令奏击拊小师登歌击拊其升歌清庙之制本于此矣下管鼗鼓合止柷敔乃堂下之乐郊特牲所谓匏竹在下周礼太师下管播乐器令奏鼓小师下管击应鼓其下管兴舞之制本于此矣笙镛以间乃笙入间歌之乐仪礼乡饮燕礼所谓笙入三成周礼笙师共其钟笙之乐视了凡乐事播鼗击颂磬笙磬其间歌之制本于此矣箫韶九成此合作之乐周礼大司乐大合乐以致神祗又曰若乐九变则人可得而礼是九变之乐即本于九成之韶无疑也始终条理节序分明庙享之乐莫备于书之所言矣郊特牲血腥爓祭用气也案庙享之礼莫先于荐神有虞氏尚气先杀牲以血诏神诗所谓取其血膋记曰血毛诏于室举一血而衅燔燎膻芗之事该之矣次荐腥礼运所谓腥其爼举一腥而割牲羞爼豆之事该之矣次荐爓祭义所谓爓祭祭腥举一爓而朝践荐献之事该之矣至于明堂言祭首则尸与主人挼祭之礼也泰则献酒醴之尊观于尊而五齐三酒可知也两敦为盛黍稷之器则馈食之礼具矣爼以梡则陈馔之仪具矣韨则祭服之制隆焉此皆虞氏庙享经文之可据者葢夫子删书断自唐虞孔子称殷因于夏礼则夏因于虞礼可知虞礼不可见而见于书者戛击鸣球一章其礼乐声名之盛巳令人莫可思议兼之郊特牲明堂位而器服尊爼又有可推者如此则止庙享一事其信乎足以启三王而承五帝也夫
观承案经文简括无所不包虞书此篇及礼记三条其义原是如此直以读者卤莽则失之得此推阐详明而融贯为一有虞氏一代之礼容乐节直巳了了可数方不负圣贤作经之深意耳
右虞庙享
论语禹吾无间然矣菲饮食而致孝乎神【注致孝神祭祀丰洁疏饮食神所享故云致孝】
蕙田案致孝神而言饮食则其为时享荐献馈食可知矣
礼记明堂位夏后氏祭心
【陈氏礼书夏非不祭肺也以心为主而巳】
【方氏悫曰三代各祭其所胜夏尚黒为胜赤故祭心心于色为赤故也必各祭其所胜者明非有所胜则不能王天下而无以致孝于神矣】
蕙田案此夏享祀隋祭之礼葢承乎虞而改革者也方氏祭其所胜之说存参
夏后氏牲尚黒
【方氏悫曰夏后氏尚黒其亦用牡可知故书言汤用元牡而释者以为未变夏祀也】
夏后氏尚明水【疏夏后氏尚质故用水】
【方氏悫曰明水阴鉴取水于月得之于天者也】
蕙田案二条夏后氏享祀之牲醴
山罍夏后氏之尊也【注罍犹云雷也】
【方氏悫曰山罍即山尊也礼器亦谓之罍尊非谓诸臣所酢之罍也以山罍为尊因谓之罍尊亦犹以壶为尊因谓之壶尊】
蕙田案据上下文言此当为夏祭祀之献尊详见前
爵夏后氏以盏【疏爵并以爵为形盏以玉饰之】
【陈氏礼书考之尔雅钟之小者谓之栈晋元兴中剡县民井中得钟长三寸口径四寸铭曰栈则栈卑而浅矣夏爵命之以盏葢其制若栈然也祭统尸酢夫人执柄夫人受尸执足柄其尾也有足而尾命之以爵盖其制若雀然也盏象栈爵象雀言玉盏则饰可知矣盏斚先王之器也唯鲁与二王之后得用焉诸侯用之则僭矣故记曰盏斚及尸君非礼也】
【方氏悫曰夏殷未承以爵而亦通谓之爵者自周始然耳若所谓一升曰爵夏则一升曰盏殷则一升曰斚也不然则由周以前止有爵之名由周以后又有爵之形也】
蕙田案此夏享祀之爵陆农师谓盏以齐言知然者盎齐亦或谓之栈酒其说与礼书同未知是否然其为祭祀所用无疑
灌尊夏后氏以鸡夷【注夷读为周礼春祠夏禴祼用鸡鸟秋尝冬烝祼用斚黄疏法也与余尊为法故称鸡者或刻木为鸡形而画鸡于鸡盛明水鸟盛郁鬯斚黄义亦然】
【陈氏礼书尊之为言尊也之为言常也尊用以献上及于天地用以灌施于宗庙而巳故尊于祭器独名尊于常器均名籍谈曰有勲而不废抚之以器臧武仲曰大伐小取其所得以作器则之为常可知矣鸡者司辰之始则阴盛而阳微祼所以求之阴故夏后氏以之】
【方氏悫曰灌尊所以实灌鬯之尊也夷以对险夷者道之常故孟子引烝民之诗变为夷者以此】蕙田案祭之属莫重于灌而夏殷之制见于经者唯此一条可证宗庙之灌不始于周而自夏巳然夏因虞礼并不始于夏盖唐虞之时巳然也
其勺夏后氏以龙勺【注龙龙头也疏此灌尊所用之勺龙勺勺为龙头】
【陈氏礼书龙勺龙阳中之阴也渊潜而为仁以泽万物故夏以之】
【方氏悫曰勺用以酌酒者】
【陆氏佃曰龙勺以能施为义】
蕙田案此夏时享灌酒之勺
夏后氏之四琏
【陈氏祥道曰琏者养人而不绝者也】
【陆氏佃曰四琏黍稷稲粱】
蕙田案此夏后氏庙享盛稷之器
爼夏后氏以嶡【注嶡之言蹷也谓中足为横距之象疏谓嶡足间有横似有横蹷之象】夏后氏以楬豆
【方氏悫曰楬豆未有他饰以不为柄若蜡氏之楬而巳】
蕙田案二条夏享祀之爼豆
夏后氏山【注山取其仁可仰也疏韨制夏后氏画之以山】
论语禹恶衣服而致美乎黻冕【注损其常服以盛祭服疏正义曰郑注此云黻是祭服之衣冕其冠也左传晋侯以黻冕命士防亦当然也黻蔽膝也祭服谓之黻其他谓之𫖒俱以韦为之制同而色异𫖒各从裳色黻其色皆赤尊卑以深浅为异天子纯朱诸侯黄赤大夫赤而巳大夫以上冕服悉皆有黻故禹言黻冕左传亦言黻冕但冕服自有尊卑耳此禹之黻冕则六冕皆是也】
蕙田案二条夏享祀之黻冕
又案夏后氏祭礼于经最略今据此各条推之祭心以为隋祭而祭血祭腥爓祭之类统之矣宗庙以祼为重而夏后氏行之祭亦以牲醴为敬而尚黒尚明水举之矣尊罍爵盏可征九献之文四琏爼豆以证黍稷庶羞之用黻冕以彰祭服之美隠隠乎致孝神之事历历可想也盖上以承唐虞之盛而道殷周之先路矣